Author: Ар (---.riskinv.ru)
Date: 11-16-04 02:47
Кастратор Написал:
>
> П.С. Не стал вникать - они не пишут случайно, что значит первая
> часть праформы (*у)? Это какой-то префикс, или что? Скорее
> всего, что - не пишут, или всё-таки?..
Неа, не пишут
>
> П.П.С. Да, и ещё... *тки - отделено от *му (корень?). Что,
> действительно делят праформы на префикс, корень и суффикс?? Или
> это какое-то другое деление - Вы не разбирались с этим?
Про то, что "-тки" отделено, как раз сказано, что первая часть *уму возможно от корня со значением "рождение" (см. выше):
***
The stem may be derived from Common Altaic *u/mu 'to bear, give birth'
***
Так ведь еще есть одно слово, возможно близкое к первым двум, со значением ВУЛЬВА у тюрок, и МОШОНКА у монгол (причем эта МОШОНКА, т.е. искомые МУДИ, так и звучит - УМАДАГ). Т.е. , возможно, от одного корня со значением РОЖДЕНИЕ, происходят названия и женских и мужских гениталий.
Первое слово:
***
Алтайская этимология :
Праформа: *u/mu
Значение: to bear, give birth
Тюркская праформа: *umaj
Монгольская праформа: *(h)umaj
Тунгусская праформа: *omu- / *umu-
Корейская праформа: *u:m
Японская праформа: *u/m-
Комментарии: The Mong. form may also be borrowed < Turk., see Щербак 1997, 166. Cf., on the other hand, Mong. omug| 'kin, clan' (which, however, may be a modification of the other attested form, Mong. obug| = Turk. *o:pa, under the influence of the present root; Mong. > Yak., Dolg. omuk, see Stachowski 193 ).
--------------------------------------------------------------------------------
Тюркская этимология :
Праформа: *umaj
Значение: 1 placenta, afterbirth 2 goddess of birth
Древнетюркский: umaj 2 (Orkh.), 1 (OUygh. - NPr)
Караханидский: umaj 1, 2 (MK)
Среднетюркский: (MKypch.) umaj 1 (Ettuhf.)
Турецкий: umaz^|i 'bugaboo'
Киргизский: umaj 2
Хакасский: ymaj 2
Шорский: umaj 2 (R)
Комментарии: EDT 164-165.
--------------------------------------------------------------------------------
Монгольская этимология :
Праформа: *(h)umaj
Значение: womb
Письменно-монгольский: umaj (L 874)
Среднемонгольский: kindik umai 'navel' (LH) (with kindik = Chag. kindik 'navel')
Халха: umaj
Бурятский: umaj
Калмыцкий: oma": 'woman-ancestor'
Ордосский: uma":
Комментарии: KW 285.
--------------------------------------------------------------------------------
Тунгусо-маньчжурская этимология :
Праформа: *omu- / *umu-
Значение: 1 to lay eggs 2 offspring, descendant, grandchild
Эвенкийский: umu:- 1, omolgi: 2
Эвенский: omolgo 2
Негидальский: omolgi:. 2
Солонский: omoli: 2
Маньчжурский: omolo 2
Совр. маньчжурский: om@l@ (887) 2
Чжурчженьский: omo-lo (285) 2
Орочский: omola": 'daughter-in-law'
Удэйский: omolo 2
Комментарии: ТМС 2, 17-18, 269 (see also *umu:kta). TM > Dag. omol 'grandchild' (Тод. Даг. 159).
--------------------------------------------------------------------------------
Корейская этимология :
Праформа: *u:m
Значение: sprout, bud
Совр. корейский: u:m
Среднекорейский: u:m
Комментарии: Nam 392, KED 1248.
--------------------------------------------------------------------------------
Японская этимология :
Праформа: *u/m-
Значение: to bear
Древнеяпонский: um-
Токио: u\m-
Киото: u/m-
Кагосима: u/m-
Комментарии: JLTT 779.
***
Второе слово:
****
Алтайская этимология :
Праформа: *i_a/mu
Значение: hole, pit
Тюркская праформа: *(i)am
Монгольская праформа: *(h)uma-
Тунгусская праформа: *umu-
Корейская праформа: *u\mu/k-
Японская праформа: *u/ma/-
Комментарии: Cf. also notes to *u/mu 'to bear' (the reflexes of which tend to merge with the reflexes of *i_amu with specialized meanings 'vulva, genitals').
--------------------------------------------------------------------------------
Тюркская этимология :
Праформа: *(i)am
Значение: vulva
Караханидский: am (MK - Oghuz, Kypch.)
Среднетюркский: (MKypch.) am (CCum., AH, At-Tuhf.)
Турецкий: am
Туркменский: am
Халаджский: ha:%m
Татарский: am (Буд. 1, 90)
Киргизский: am (R)
Казахский: am (R)
Алтайский: am (R)
Якутский: abas 'vulva'; amanax 'fat in the groins of cows, horses'
Комментарии: VEWT 18, EDT 155, R 1 643.
--------------------------------------------------------------------------------
Монгольская этимология :
Праформа: *(h)uma-
Значение: scrotum with testicles; lower part of belly
Письменно-монгольский: umadag| (L 874)
Халха: umdag
Калмыцкий: oma:d@g
Ордосский: umadaG
Комментарии: KW 285.
--------------------------------------------------------------------------------
Тунгусо-маньчжурская этимология :
Праформа: *umu-
Значение: hole, nest
Эвенкийский: umde:-k, umuk
Эвенский: umre:ke:n, u.mak
Негидальский: omu.
Нанайский: omo
Ульчский: omon
Орокский: omo
Комментарии: ТМС 2, 267-269. Cf. also verbal forms (Evk. um-nut- 'to hide', um-re:- 'to sink (in snow etc.)'. The root should be distinguished from *umu:- 'to lay eggs', *umu:-kta 'egg'.
--------------------------------------------------------------------------------
Корейская этимология :
Праформа: *u\mu/k-
Значение: to form a cavity, be depressed
Совр. корейский: umuk-ha-, omok-ha-
Среднекорейский: u\mu/k-ha>-, u\mu/k-
Комментарии: Liu 593, KED 1239.
--------------------------------------------------------------------------------
Японская этимология :
Праформа: *u/ma/-
Значение: to bury, dig into
Древнеяпонский: uma-
Токио: u\me-
Киото: u\me\-
Кагосима: ume/-
Комментарии: JLTT 778. The accent in Kyoto is irregular.
****
Более того, ПЕРВОЕ слово УМАЙ :
***
Праформа: *umaj
Значение: 1 placenta, afterbirth 2 goddess of birth
***
- это ведь очень известное слово. Оно, во первых, дало имя божеству тюрок УМАЙ - богине-матери, а также ПТИЦЕ-матери; возможно с ним связано название СОБАКИ КУМАЙ (это на тему происхождения от волков-собак). Птицу-Лебедь - КУБА, еще один тотем тюрок, тоже можно здесь вспомнить (см. ниже).
Есть мнение, что и персидско-арабская птица-фенникс ХУМАЙ, и славянский ГАМАЮН, имеют отношение к этой тюркской птице. Можно вспомнить и про СИМУРГА - "собаку-птицу" (выделить тот самый "корень" МУ ):
Такая вот ностратика. От МУДЕЙ до БОГИНЬ.
****
http://www.sati.archaeology.nsc.ru/Home/pub/Data/?html=Cremis1.htm&id=1183
К ИЗУЧЕНИЮ ИРАНО-ТЮРКСКИХ СВЯЗЕЙ В СФЕРЕ МИФОЛОГИИ
Д. В. Черемисин
Институт археологии и этнографии СО РАН, Россия
Одним из направлений историко-генетических изысканий в изучении мифологических представлений аборигенов Сибири является выявление фактов преемственности современной и древней, автохтонной и инокультурных традиций. Менее других подвержены дефинициям механизмы взаимодействия традиций, принципы отбора и актуализации инокультурных образов. Одним из источников, оказавших большое влияние на развитие евразийских мифологий, являлась иранская традиция. В рамках обозначенной проблематики можно рассматривать и ирано-тюркские связи.
Богиня Умай является одной из ключевых фигур тюркского пантеона начиная с древнетюркской эпохи, однако характер источников не позволяет сделать однозначных выводов относительно происхождения этого образа ни лингвистам, ни этнографам, ни историкам.
Существует несколько интерпретаций теонима: гипотеза С.М. Абрамзона о генетической связи образа Умай с иранским мифологическим персонажем - сказочной птицей Хумай (перс. huma), а также попытки этимологизации имени богини из имени древнеиндийского женского божества Ума, или из общетюркского куба/хуба (лебедь).
В тюркской традиции Умай олицетворяла порождающее женское начало, ее роль покровительницы детей до сегодняшних дней сохранена у народов Саяно-Алтая, Средней Азии и Казахстана (шорцев, кумандинцев, телеутов, хакасов, казахов, киргизов, узбеков). В киргизском, как и в других тюркских языках, Умай означает порождающие женские органы (матку, утробу) (Древнетюркский словарь, 1969, с. 610) и одновременно сказочную птицу, которая якобы гнездится в воздухе (Юдахин, 1965, с.804), в сакральных текстах алтайцев Умай называется “птица-мать”.
В иранских и арабских текстах Хумай предстает как волшебная птица-феникс, вещая птица, делающая человека, на которого она бросает свою тень, царем ; ’murg-i-humay’un-bal’ имеет значение “птица, предвещающая счастье”, имя Хомаюн в персидском языке означает “счастливый, августейший”. Известны авестийские имена Hu’my - “дочь Виштаспы” и Hu’mayaka - демон, побежденный Зарером, а также парфянское Humyak, доставщик вина в Нисе, возможно, образованные от hum/humai.
В арабизированном мире народов Средней Азии хумай - это птица счастья, ”хума солнца”, “хума счастья” (Хайям, Дакаики, Нахшаби, Саади). Существовала вера в то, что убивший птицу хумай умрет в течение сорока дней (Schapka, 1972, p.212). Одновременно термин хума/хумай означал вид птиц, определяемых, по У. Шапке, как падалеедящие птицы - сипы или грифы.
Падалеедящие птицы - грифы- играли важную роль в верованиях и погребальной обрядности зороастрийцев (Авеста предписывала выставлять тела умерших на растерзание собакам или грифам). В эсхатологической концепции иранских народов этим животным отводилась исключительная роль. Очевидно, поэтому в иранских языках hum - “Хомай” означает птицу самого лучшего предзнаменования, мифическую птицу-феникс, и в то же время определяет специализированных некрофагов (гриф, ягнятник-бородач).
Вероятно, наиболее ранним свидетельством подобной практики являются росписи стен святилищ Чатал-Гююка (VII-2, VII-21, VIII-8) , где изображены огромные грифы, терзающие обезглавленные человеческие тела. По Д.Меллаарту, население Чатал-Гююка хоронило умерших после удаления мягких тканей, которые склевывали грифы. У народов Центральной Азии погребальный ритуал, сходный с обрядами многих восточно-иранских племен, видимо, распространялся под воздействием ламаизма. В частности, тувинцы считали что гриф (птица Тас) - небесная птица, спускающаяся с обожествляемого неба, чтобы клевать тела умерших, что являлось наилучшим предназначением.
Связь этих птиц с Умай - богиней, олицетворяющей женское начало и плодородие, закономерна. В представлениях многих тюркоязычных народов бытовал образ фантастической собаки Кумай, от которой не может спастись ни один зверь. Согласно легенде, записанной А.А.Диваевым в начале века у казахов, птица “ит-ала-каз”, что в переводе значит “собака-пестрый гусь”, откладывает в звериных норах или на заброшенных мазарах яйца, из которых рождаются гончие щенки, получившие название Кумай. Они обладают необыкновенной способностью настигать любое животное; человека, нашедшего такого щенка, кумай делает счастливым (Диваев, 1914, с.1).
В киргизском языке кумай означает вид птиц: кумай - снежный гриф, а также сказочную собаку, рожденную от птицы гриф; от этой птицы рожден и легендарный Кумаик - хозяин собак. Показательно, что имя Кумай как название вида грифов существует в современной орнитологической классификации, сохранившей, таким образом, древнюю мифологизированную таксономию (Кумай - снежный гриф - Gyps fulvus Himalayensis Hume) .
В фольклоре хакасов образ собаки Кумай существовал в фоме Хубай хус, гончей, рожденной из яйца турпана (разновидность утки). По мнению М. И. Боргоякова, хакасское название свидетельствует о том, что это крылатый образ - собако-птица, а персонаж, имевший в тюркоязычной среде вид хума/хумай/хубай означал “мифическую или сказочную птицу”, а также “лебедь” или “лебедь-девицу”. В дальнейшем развитии именно этот образ превратился в Умай (Боргояков, 1979). Связь фантастической гончей с женским образом отчетливо проявляется и у казахов: птица, из яйца которой рождается Кумай, мыслилась подверженной регулам (Диваев, 1914, с.1).
Связь Умай - женского божества тюрков с образами животных-погребателей не случайна; проявляется идея взаимосвязи рождения и умирания, осуществляемой матерью Умай. В представлениях шорцев, Умай одновременно и дух-хранитель младенцев, и дух, который “берет умирающего“, Умай называется ангелом смерти (Потапов, 1973). Эту двойственность или разные ипостаси Умай являют белые и черные Умай хакасов; упоминается Кара-Ымай - злой дух, губящий детей; хара ымай - черная часть души умершего ребенка (Бутанаев,1984).
Очевидно, выявляемые свидетельства слитности, нераздельности полюсов “рождение - смерть”, одинаково имеющих отношение к Умай, отражают древнейший пласт восприятия смерти как нового рождения. В комплексе тюркских представлений об Умай-птице могут быть отражены трансформации древнего иранского архетипа.
Возможно, другой реминисценцией иранского образа мифической птицы является славянский персонаж. “Птица вещая Гамаюн” - загадочный образ, его происхождение в славянском мифологическом универсуме неясно, а иранская этимология дискуссионна. В свете приведенных ирано-тюркских связей можно усмотреть дополнительное обоснование этой гипотезы, и, считая этот образ иранизмом, попытаться определить время заимствования. Возможное объяснение имени Гамаюн как частичной кальки с ‘murg-i-humay’un bal’ как будто указывает на относительно позднее заимствование.
Видимо, древнеиранские мифы, связанные с птицей Хумай/Хомай были в свое время транслированы и на восток, и на запад, и проявились как в тюркской (собако-птица Кумай/Хубай-Хус/Умай), так и в славянской (вещая птица Гамаюн) традициях (ср. древнерусский Хорс и Корс/Кор(е)с обско-угорской мифологии, восходящие, по В.Н. Топорову, к одному иранскому источнику).
Имя еще одного персонажа из пантеона алтайских тюрков кажется нам связанным с иранским прототипом: Каршит, сын Ульгеня. В обращениях к духам южных алтайцев Каршит называется “белый свет, луна и солнце” и восхваляется как демиург. Теоним Каршит может быть производным от имени космической птицы Каршипт (Каршиптар), выступавшей в облике водоплавающей птицы - гуся. Сыновья Ульгеня - ”доля Ульгеня, доля Солнца и луны”, Каршит иногда - прозвище самого Ульгеня. В космогоническом алтайском мифе Ульгень выступает в облике утки; в образе гуся часто предстает Мир-Сусне-Хум. В свете этих схождений выражения “ трехступенный Бай Каршит”, “имеющий три ступени Богатый Каршит”, “Богатый Каршит с тремя ступенями” (Анохин, 1924) заманчиво связать с индо-иранскими представлениями о “тройном” или “утроенном” гусе (Атхарваведа, Х, 8) - др. инд. Hamsa. Основой подобной связи, очевидно, был общеевразийский миф о водоплавающей птице, творящей мир.
Таким образом, приведенные данные подтверждают гипотезы о генетической преемственности образов иранской и тюркской мифологической традиций, а также демонстрируют значимость иранского наследия в духовной культуре тюркских народов. Наиболее достоверными представляются реконструкции, максимально полно учитывающие историко-культурный контекст.
********************
Сообщение отредактировано (16-ноя-04 02:57)
|
|
