Автор: кеслер (---.tc-exe.ru)
Дата: 04-11-04 10:04
Русская суббота и зарождение монотеизма.
У «древних» греков в их весьма путаном календаре понятие недели вообще отсутствовало: считается, что это понятие появилось только у древних римлян. Названия дней недели в разных странах широко варьируются. Тем не менее, среди них есть одно ключевое – обозначение субботы. Например, во французском языке слова sabbat и samedi (последнее - сначала как sambe-di) появляются в XII в., причем первое заимствовано, как считается из древнееврейского через латынь, а второе – из греческого, причем разговорного варианта того же самого слова. Таким образом, французские "еврейская" и "христианская" субботы не только однокоренные, но и одновременные (по письменной фиксации в XII в.). И "господень день" - dimanche ("dies dominicus") зафиксирован тогда же, кстати, одновременно с появлением ордена "доминиканцев".
Слово sabbath в английском означает 1) суббота (у евреев) 2) воскресенье (у христиан-протестантов) 3) книжн. покой, отдохновение 4) шабаш ведьм. О чем речь? Если в тексте стоит sabbath, так это суббота или воскресенье? «Sabbath school» означает "воскресная школа" (опять же только у протестантов, не у католиков!), причем school - из греческого через голландский. А англиканская церковь, как известно – только с 1534 г. Значит, и в XVI в. никакой ясности с субботой как определенным днем недели еще не было, что и зафиксировал английский язык. Да и Г. Штаден в своих «Записках немца-опричника» (М. Росспэн, 2002) упорно говорит о том, что Palmentag – «Вербное Воскресенье», реально приходилось в 1564-1576 гг. на субботу.
В русском слово суббота считается заимствованным из старославянского в XI в., а в старославянском из разговорного (!) греческого - аж в IX в. ("литературная" форма SABBATA - это им. п. мн. ч. от sabbato).
Существует две традиции именования дней недели. Первая - по названиям планет и вторая - их порядковыми номерами. Считается, что в римской империи первый христианский император Константин ввел в 321 г. н.э. семидневную неделю и назначил воскресенье (день Солнца) первым днем. В соответствии с христианством - это был день отдыха и соблюдения культа. Поскольку планеты были названы в честь римских богов, имена римских богов распространились и на названия дней недели. Эти названия прослеживаются в календарях стран, наследовавших латинскую культуру. Подтверждением являются французский, немецкий и английский календарь:
Планета Английский Французский Немецкий
Солнце Sunday Dimanche Sonntag
Луна Monday Lundi Montag
Марс Tuesday Mardi Dienstag
Меркурий Wednesday Mercredi Mittwoch
Юпитер Thursday Jeudi Donnerstag
Венера Friday Vendredi Freitag
Сатурн Saturday Samedi Samstag.
Обычно считают, что во французском языке связь с названиями планет утеряна только для воскресенья, а в английском сохранилась только для Saturday (cуббота), Sunday (воскресенье), и Monday (понедельник). (Ниже будет показано, что это неверно). Оставшиеся четыре дня названы именами англосаксонских божеств, соответствующих римским, давших названия планетам:Tuesday - Tiw или Tiu (бог войны, сын Одина), Wednesday - Woden (Один),Thursday - Thor (бог грома), Friday - Freya (Frija в немецком) жена Одина, богиня плодородия. В немецком языке Mittwoch (среда) дословно «середина недели», а Donnerstag (четверг) – «день грома» и остальные названия дней недели, кроме субботы, эквивалентны английским.
Во многих языках Азии также прослеживается связь между днями недели и планетами (хинди, японский, корейский). Имеет распространение и другая традиция - обозначение дней недели их порядковыми номерами, как, например, у литовцев:
Понедельник = Pirmadienis
Вторник = Antradienis
Среда = Trečiadienis
Четверг = Ketvirtadienis
Пятница = Penktadienis
Суббота = Šeštadienis
Воскресенье = Sekmadienis
Но литовские " пирмадиенис - ...- сякмадиенис" появились в жмудском лишь в начале 20 века (калька с латышского), хотя последнее слово выбивается из общего ряда - должно быть "септинтадиенис". До этого употреблялись простые русские слова: понедельникас, утарникас, середа, четвергас, петнича, субата, неделя. Причем заимствование очень старое, не времён «царской русификации».
В японском языке дни недели со вторника по субботу обозначаются иероглифами Огонь - Вода - Дерево - Металл - Земля. Круг взаимопоглощающих стихий в их космогонии . Эта же последовательность принята для наименования планет. Вопрос только в том, поименованы ли дни недели "в честь" планет или напрямую от стихий. Иероглифы Солнце и Луна для воскресенья и понедельника - скорее всего, более поздние вставки. Не случайно, что у японцев есть еще и "РОКУ-Ё" - цикл из шести дней по лунному календарю, каждому из которых соответствует своя звезда. Начинается первого числа первого месяца года. Дни чередуются согласно порядку, установленному в Японии с середины эпохи Эдо (1603-1868).
СЭНСЁ: день, благоприятный для дел — день, удачный для срочных дел и судопроизводства
ТОМОБИКИ злосчастный день — день «ничьих»: нет проигравших, нет победителей; утро и вечер - к удаче, середина дня - плохая. В этот день лучше избегать похорон (покойник поманит кого-нибудь за собой). СЭМБУ день, неблагоприятный для дел — в этот день во всём уместна умеренность; первая половина дня - плохая, во второй - сопутствует удача
БУЦУМЭЦУ несчастливый день — этот день способствует лишь (буддийскому) богослужению ТАЙАН счастливый (удачный) день — удачный для любых начинаний,
СЯККУ несчастливый день — удача сопутствует только в полдень.
А вот мусульманский (таджикский) вариант недели:
Шамба суббота
Якшамба ("як" - "один") воскресенье
Душамба ("ду" - "два") понедельник
сешанба ("се" - "три") вторник
чоршамба ("чор" - "четыре") среда
пайшамба (от "панч" - "пять") четверг
джума - выходной день и день молитв у мусульман пятница
А вот как теперь трактуют происхождение дней недели в новообразованном государстве Казахстан: (http://www.fluor.sonet.kz/default.htm)
"...Представляется, что семь животных знаков внутреннего цикла, описывающего микромир человека, стали «покровителями» семи дней недели. Предлагаем вариант интерпретации, описанный ниже. Жексенби-воскресенье - день главного божества, вершителя судеб («би» - судья), (знак Овна); Дуйсенби-понедельник посвящён богоподобному Тельцу (deum, theos , дао), хороший сытный день; Сейсенби-вторник (от "суй"-поцелуй) посвящён любвеобильному Раку. т.к. покровительницей водяного знака является луна, и она-же покровительствует женщинам в их главной жизненной функции; Сарсенби-среда посвящена лучезарному Льву, царю зверей ("тан сареси"-рассвет), отсюда произошли слова "царь" и "сэр"; Бейсенби-четверг посвящен Скорпиону, ведь слово переводится как "не бог", "не судья", т. е. Шайтан, друг шаяна; Жума-пятница переводится как "не мойся" посвящена холодному Козерогу, ведь в месяце под этим знаком — самое холодное время, купаться нельзя; Сенби - суббота - судный день, ("6и" - судья), покровитель дня - Рыбы (семантика хроматизма пурпурного цвета - достоинство, власть, мудрость).
В настоящее время принято считать, что названия дней недели жексенби, дуйсенби, сейсенби, сарсенби, (воскресенье, понедельник, вторник, середа) имеют иранское происхождение от "шанба" - день и означают в соответствии с названиями числительных 1-й день, 2-й день, 3-й день и 4-й день /7/. Однако, в действительности, дело обстоит наоборот:
иранские названия дней недели и числительных происходят от древнетюркских "зодиакальных" слов. В самом деле, слово "сенби" образовано по аналогии со словом "танба" (знак, от "тану" - узнавать, т.е. "способ узнавания") от "сену" = «верить» и означает "способ веры", "посвящение", "обряд". Представляется логичным происхождение числительных от зодиакальных календарных названий, в том числе, и в казахском языке... ". Такая «новоисторическая» трактовка не выдерживает никакой критики.
Казалось бы, что суббота – древнееврейское изобретение. Но и тут не всё так просто. Согласно Ветхому Завету Бог создал мир за 6 дней и отдыхал на седьмой день. В иудаизме так и принято, дни недели нумеровались цифрами, а суббота - день отдыха. (Шабат - сидеть, ничего не делать.) Названия дней недели дословно переводятся с иврита как "день первый", "день второй" (йом ришон, йом шени) и т.д.
Самое же замечательное в том, что наиболее ярко мотив субботы как главного дня недели выражен отнюдь не у «древних евреев», а у греков! Ведь именно они не только отсчитывают дни от субботы (CABBATO): понедельник у них - DEYTEPA, т.е. второй, вторник - TPITH, т.е. третий, среда четвертый – TETARTH, четверг – ПЕМПTH, т.е. пятый - но название пятницы ПАРАСКЕYH означает «Приготовление»: т.е. приготовление к СУББОТЕ! И, например, французское "Parasceve" впервые отмечено в 1310 г. (в форме "paraceuve"), т.е. как раз после внедрения концепции хилиазма. Первоиудеохристиане начинали готовиться к шабашу в пятницу.
Легенда гласит, что Святая мученица Параскева, нареченная Пятницею, жила в III веке в Иконии в богатой и благочестивой семье. Родители святой особенно почитали день страданий Господних - пятницу, поэтому и назвали дочь, родившуюся в этот день, Параскевою, что в переводе с греческого и означает - Пятница. Всем сердцем возлюбила юная Параскева чистоту и высокую нравственность девственной жизни и дала обет безбрачия. Она захотела посвятить всю свою жизнь Богу и просвещению язычников светом веры Христовой. На этом праведном пути суждено было Параскеве, носившей в имени своем память о дне великих Страстей Иисусовых, приобщиться в жизни к Страстям Христовым через телесные муки. За исповедание православной веры озлобившиеся язычники схватили ее и привели к городскому властителю. Здесь ей предложили принести богомерзкую жертву языческому идолу. С твердым сердцем, уповая на Бога, отвергла преподобная это предложение. За это она претерпела великие мучения: привязав ее к дереву, мучители терзали ее чистое тело железными гвоздями, а затем, устав от мучительства, всю изъязвленную до костей, бросили в темницу. Но Бог не оставил святую страдалицу и чудесно исцелил ее истерзанное тело. Не вразумившись этим Божественным знамением, палачи продолжали мучить Параскеву и, наконец, отсекли ей голову. Великомученица Параскева Пятница.
Святая Параскева Пятница всегда пользовалась у православного народа особой любовью и почитанием. С ее памятью соединяется множество благочестивых обычаев и обрядов. В древних русских месяцесловах и святцах имя мученицы пишется так: "Святая Параскева, нареченная Пятница". Храмы во имя святой Параскевы назывались в древности Пятницами. Наименование Пятниц получали в старину на Руси небольшие придорожные часовни. Простой русский народ называл мученицу Параскеву Пятницей, Пятиной, Петкой. Иконы святой Параскевы особенно почитались и украшались нашими предками. Русские иконописцы обыкновенно изображали мученицу суровой подвижницей, высокого роста, с лучезарным венком на голове. Иконы святой мученицы охраняют семейное благополучие и счастье. По церковному верованию, святая Параскева - покровительница полей и скота. Поэтому в день ее памяти принято приносить в церковь для освещения плоды, которые хранятся потом как святыня до следующего года. Кроме того, святой Параскеве молятся о сохранении скота от падежа. Святая мученика - целительница людей от самых тяжелых душевных и телесных недугов.
В дохристианском контексте играло особую роль именно число 5 и соответствующий ему день недели. Общеизвестно, что пятница у индоевропейских народов была посвящена "женскому божеству" — Афродите у греков, Венере у римлян, Фрейе у древних германцев и т. д. Можно предположить, что и у славян существовала какая-то аналогичная мифологическая фигура. Скорее всего, конкретный персонаж не имеет большого значения, так как общим элементом здесь является именно сближение пятого дня недели, числа 5, с женской стихией и соответствующим ей символическим комплексом — от ритуальных предметов, орнаментов, узоров до названия планеты или водной стихии.
Относительно символизма числа 5 и соответствующего ему древнейшего (даже изначального) иероглифа пятиконечной звезды наиболее убедительными представляются работы Германа Вирта, который показал, что этот знак соответствует иероглифу года: шестиконечной звезде без нижней черты. Согласно концепции Вирта, это означает, что в полярных областях солнце зимой вообще не появляется, что и объясняет отсутствие нижней (= южной) черты на древнейшем годовом знаке. Зима с примыкающей к ней осенью (которые некогда рассматривались как одно время года в трехчастном его делении) или Ночь как нижние регионы Творения, куда спускается солнце духа, в природном символизме уподобляется материнскому чреву, откуда и появляется новая жизнь (= новое весеннее солнце). Такой естественный символизм и делает из пятиконечной звезды знак Матери, Женщины, Священной Ночи, Земли, Воды, а, следовательно, и само число 5 прочно связывается с ним в сакральном сознании человечества. Память об этой связи сохраняется и после ухода из северных областей, но символические комплексы, сформированные в незапамятные времена, продолжают жить в преданиях, легендах, обычаях и обрядах, сохраняющихся и тогда, когда сам их изначальный смысл утрачивается.
Подтверждение этому легко найти в цикле русских преданий о Пятнице, согласно которым "Пятница" портит прялки тем девушкам, которые работают, а не отдыхают в посвященный ей день недели. Прялки на Руси традиционно изготовлялись в виде колеса с шестью (или восьмью спицами) и символизировали солнце, свет мира или весь год целиком. "Пятница, портящая прялки" есть образ древней северной Зимы (матери-земли), похищающей Свет, крадущей солнечное колесо. Часто женский персонаж с прялкой — славянская Доля, германские Норны, греческие Горгоны и т.д. — означает судьбу, будущее, так как колесо прялки символизирует цикл, тонкий мир, чистое вращение, а сама пряжа — поступательное однонаправленное движение, что вместе точно соответствует содержанию года как цикла (как мы показали выше).
Кроме Зимы и Земли Пятница может означать также саму северную прародину, то место, где природный смысл пятиконечной звезды был естественно наблюдаемым календарным явлением. В этом значении данный образ описывает Северный Полюс в священной космографии древних.
Можно проследить и связь с символизмом яблок, так как сердцевина яблока при продольном разрезе дает как раз пятиконечную звезду, "Пятницу". Отсюда образ девицы-яблони в легендах самых разных народов. Цепочка символов "Женщина —Яблоня — Рай (полюс, центр)" встречается и ветхозаветном описании рая, и особенно в сюжете о грехопадении праотцев. На уровне космического символизма вкушение райских яблок и последующее за ним изгнание из рая есть описание осеннего движения солнца (часто отождествляемого с созревшим плодом) к Земле-Зиме, могиле, смерти.
Символическим эквивалентом Пятницы является также ладонь, которая служила древнейшим календарем, память о том сохранилась в русском обычае "вруцелето", подсчете календарных праздников, отталкиваясь от анатомического устройства ладони - суставов пальцев и т.д.
К тому же символизму относится и Великая Пятница на Страстной неделе, так как именно тогда происходит спуск Спасителя в ад, под землю, в регионы тьмы и холода, в зимние области Творения. Вполне соотносимы с этим еженедельные пятничные посты.
Характерно, что память Параскевы-Пятницы Русская Православная Церковь чтит осенью, когда солнце клонится к зимнему солнцестоянию. И в этом частном моменте православное предание сочетается с дохристианской традицией.
Вероятно, кроме годичных праздников наши предки чтили ещё какой-нибудь определённый день недели. Известно, что четверг был днём Перуна (ср. например, полабское Перундан). Четверг в настоящее время не считается праздничным днём, но память о таком почитании можно видеть в иронической фразе: “после дождичка в четверг”. Возможно, что праздник весны совершался в четверг после весеннего дождя, который и теперь считается чем-то священным: в нём стараются намокнуть, моются этой водой для счастья и здоровья, положив туда предварительно серебряную монету. Фраза – “после дождичка в четверг” прежде могла обозначать: весенними праздниками; когда же древнее празднование пришло в забвение, эта фраза стала означать «никогда».
На развитие легенды о пятнице у нас имело влияние житие Параскевы иконийской (память 28 октября), в котором сказано, что родители Параскевы всегда чтили пятницу, за что Господь в этот день и даровал им дочь. В житии св. Параскевы римской (память 25 июня) повествуется, что она родилась в пятницу, откуда и её имя. В настоящее время Пятница в представлении народа не святая, а какое-то особое существо: простоволосая, в грязном одеянии женщина, которая ходит по дворам и наблюдает, чтобы бабы не работали по пятницам. Может быть, на выработку такого представления оказали влияние финны.
У мордвин пятница – нерабочий день, посвященный Шкаю – солнцу. По верованию чувашей “Эрне ватта”, т. е. “недельная старуха”, смотрит за соблюдением пятницы. Иногда почитание пятницы переносилось на среду.
Против почитания пятницы раздавались голоса поборников чистой веры. В «Стоглаве» высказывается порицание лживым пророкам, мужикам и женкам, которые ходили с распущенными волосами и уверяли, что им являются св. Пятница и Анастасия и повелевают христианам не работать по средам и пятницам. В грамоте патриарха Иеремии (1586 г.) порицается южнорусский обычай праздновать пятницу, тогда как воскресенье ещё считалось днём обыкновенным. Феофан Прокопович в начале XVIII в. в своём «Регламенте» порицает суеверов, полагавших, что пятница гневается на не празднующих ее.. В результате пятница как выходной день досталась мусульманам.
Что касается для, называвшегося «неделя» – теперешнего воскресенья, то почитание этого дня возникло, конечно, на христианской почве. "Воскресенье" ничем особым не было отмечено, кроме «Цветочной Недели» (Вайи). И до никонианских реформ в Московии главным праздником было не "Воскресение Христово", а "Вербное" (т.е. Вайи). Да и сербы, например, говорят "Христос роди се" вовсе не на Рождество, а на Пасху...
Но почитание недели не всегда носило чисто христианский характер. Суеверия, обставившие народное почитание пятницы, одинаково окружали и культ воскресенья. Распространённость обычая почитать “неделю”, как нечто особое, а не день недели, подтверждается памятником, носящим название “слово истолковано мудростью от Св. апостолов и пророк и отец о твари и о дни рекомом неделе, яко не подобаем крестьяном кланятися неделе, ни целовати ея, зане тварь есть”.
В этом «Слове о недели» Св. Григория заключаются обличения остатков русского язычества, игр и плясок; есть обличения, направленные против почитания света и недели. Последнего рода обличения не отличаются ясностью; очевидно, сам автор представлял дело смутно, не отдавал себе ясного отчёта, в чём заключалось неправильное почитание света и недели. Вероятно, и сами русские люди, разделявшие упомянутое заблуждение, плохо разбирались в своих верованиях. Сказав в начале, что созерцание светил небесных побуждает верных поклоняться Создателю, составитель слова пишет: “а невернии написавше свет в болван и кланялись твари емоу, то таковии творца хоулять”. Очевидно, эти слова имеют в виду современников автора слова. Выходит, будто бы был болван (идол), изображавший свет; но это была не статуя, а живописное изображение, потому что этот “свет” писали. Автор стремится доказать, что идол, изображавший свет, не мог быть подателем света. Мы не имеем никаких сведений относительно идола или какого-либо живописного изображения света, которому наши предки воздавали суеверное поклонение. Не имеется ли здесь в виду картина, аллегорически изображавшая первый день творения? Если это так, то поклонение такой аллегории, как иконе, естественно могло возбудить протест ревнителей правоверия. Длинное рассуждение о свете автор заканчивает указанием, что верующие не должны кланяться твари, написанной во образ человеческий.
Итак, из «Слова о недели» видно, что в древней Руси почитали “неделю”, как нечто самостоятельное, а не как день, посвящённый воспоминанию о воскресении Спасителя. Какое было изображение “недели”, из слова не видно. Слово Св. Григория показывает, что изображение недели было: “недели дни кланаютса написавше женоу в человеческ образ тварь”. Итак, было какое-то изображение “жены”, о которой думали, что это “неделя”. Образ “недели” иногда смешивался в народном сознании с образом пятницы.
Смысл солнечных праздников был очень скоро забыт русскими людьми. Народ в известные дни в году предавался веселью, играм, но делал это по традиции. Власти обличали и увещевали народ за разгул, но о язычестве в его непосредственном виде не было речи: народ проводил время по-язычески, но что означали те или другие обряды на этих игрищах, никто уже не знал. Не то было с обычаями и праздниками, посвящёнными культу предков. Эти праздники, касаясь интимнейших сторон человеческого духа, оказались очень живучими. Бороться с ними было тем более трудно, что совершались они обыкновенно не на площади и улице, вообще не публично, а в семье, интимно.
В синодальных переводах пятница упоминается 6 раз: От Матфея святое благовествование. Глава 27. Стих 62. На другой день, который следует за пятницею, собрались первосвященники и фарисеи к Пилату (Now the next day, that followed the day of the preparation, the chief priests and Pharisees came together unto Pilate),
От Марка святое благовествование. Глава 15. Стих 42. И как уже настал вечер, - потому что была пятница, то есть день перед субботою, (And now when the even was come, because it was the preparation, that is, the day before the sabbath), От Луки святое благовествование. Глава 23. Стих 54. День тот был пятница, и наступала суббота (And that day was the preparation, and the sabbath drew on.) От Иоанна святое благовествование. Глава 19. Стих 14. Тогда была пятница перед Пасхою, и час шестый. И сказал Пилат Иудеям: се, Царь ваш!
(And it was the preparation of the passover, and about the sixth hour: and he saith unto the Jews, Behold your King!) От Иоанна святое благовествование. Глава 19. Стих 31.
Но так как тогда была пятница, то Иудеи, дабы не оставить тел на кресте в субботу, ибо та суббота была день великий, просили Пилата, чтобы перебить у них голени и снять их
(The Jews therefore, because it was the preparation, that the bodies should not remain upon the cross on the sabbath day, (for that sabbath day was an high day,) besought Pilate that their legs might be broken, and that they might be taken away). От Иоанна святое благовествование. Глава 19. Стих 42. Там положили Иисуса ради пятницы Иудейской, потому что гроб был близко.
(There laid they Jesus therefore because of the Jews' preparation day; for the sepulchre was nigh at hand). Как легко видеть, никаких пятниц не было, а был только день Приготовления (Preparation Day). Единственный день, который имеет название, это, естественно, суббота - день, в который ничего не делают - НЕДЕЛЯ. Левит. Глава 23. Стих 3 шесть дней можно делать дела, а в седьмой день суббота покоя, священное собрание; никакого дела не делайте; это суббота Господня во всех жилищах ваших. Так что суббота - это и есть, по сути, НЕДЕЛЯ, славянское название нынешнего воскресенья.
Разумеется, все последующие семь дней тоже впоследствии получили название по имени первого дня. То, что пятницы не имели собственного названия, следует из цитаты:
Книга Иудифи. Глава 8. Стих 6. Она постилась все дни вдовства своего, кроме дней пред субботами и суббот, дней пред новомесячиями и новомесячий, и праздников и торжеств дома Израилева. А теперь снова вернемся к воскресенью: От Матфея святое благовествование. Глава 28. Стих 1. По прошествии же субботы, на рассвете первого дня недели, пришла Мария Магдалина и другая Мария посмотреть гроб. Геннадьевская Библия (1499): "В вечер же суботы и свитающего дня за суботой... Архангельское евангелие 1092 года: В вечер суботьныи, свитающе, в первую суботу приде Мария Магдалыни. и другая Мария. видеть гроба. Не исключено, что русская «неделя» - это в библейских текстах еврейская суббота. День, когда Христос воскрес, называли первый день после субботы (недели), т.е. ПОНЕДЕЛЬНИК! Вот так и произошла евенгелическая сдвижка и понедельник по воскрешении начинается в субботу...
А вот что писал Е. И. Классен в 1854 г. «Маленький брактеат с подобным же изображением весьма важен по надписи, определяющей имя всадника, доселе бывшего неизвестным, а именно — читая назад — Собот; следовательно, бог огня, имевший свой культ в Силезии, на горе того же имени, называемой ныне испорченно Цобтен; там сохранился и по сие время обычай огнепоклонников, ибо ежегодно в ночь на Иванов день зажигают огни как на вершине этой горы, называемой по-польски Соботка.» Это свидетельсво о том, что и суббота – не из иудаизма, а из язычества. Любопытно, что в грамоте Константина Багрянородного Киев назван "Самбатас", т.е. «Субботний».
Резюмируя, можно сказать, что религиозное понятие «суббота», как и монотеизм, появилось не ранее XI в., причем из язычества, и только в начале XIV в. началось активное размежевание протоиудеохристиан. При этом первопроводником монотеистических идей был ГРЕЧЕСКИЙ, а не арамейский язык. Греки же и первыми перестроились под «христианское» правоверие - в XIII в. Это они назвали воскресенье KYPIAKH – «господский день, Господень», которое позже на латынь перевели как dominucus.
Весьма характерное греческое слово SABBATOKYRIAKO дословно означает "Господня Суббота" и обозначает два дня - суббота+воскресенье, т.е. "week-end". Прав был, видимо, проф. Л. Стеккини, что "воскресение Христово" – спектакль по пьесе Сенеки. У греков ПЕРВЫЙ день, который теперь "Кирьяке", должен был быть ПРWTH - "протий", а это по-гречески дословно означает «премьера»...
В ряде сказок-быличек цыган-кэлдерар есть такие персонажи, как (далее - цитата из предисловия к книге "Сказки цыган СССР", М., Наука, 1991) Тэтради (Среда), Параштуйи (Пятница) и Курко (Воскресенье). Можно предположить, что раньше таких персонажей было семь - по дням недели. Во всяком случае, в одной записанной сказке, не вошедшей в книгу, присутствует наряду с указанными персонажами Жёйя (от Jove, Zeus – четверг, рум. joi) - добрая старушка. Кто они такие: Тэтради, Параштуйи и Курко? Они - брат и две сестры. Все трое - весьма преклонного возраста. Но лишь для Курко цыгане приводят описание внешности и наделяют его определённым характером. Курко, как и полагается Воскресенью, является символом загула: его лицо избито, он пьян и приглашает к застолью того, кто к нему заходит. В то же время вся живность на земле платит ему дань. Тэтради, Параштуйи и Курко - помощники, благодаря которым герой сказки достигает цели. По понятным причинам Тэтради моложе Параштуйи, а та, в свою очередь, моложе Курко. Судя по всему (прежде всего по названиям), эти персонажи заимствованы цыганами из восточнороманского фольклора.
Характерно, что цыгане, при соответствии остальных дней недели греческим, ЧЕТВЕРГ оставили за Зевсом (ср. также рум. Zeu = Бог!)
А вот армянская неделя:
Monday erkushabti Понедельник
Tuesday ereqshabti Вторник
Wednesday choreqshabti Среда
Thursday hingshabti Четверг
Friday urbat Пятница
Saturday shabat Суббота
Sunday kiraki Воскресенье
Армяне, казалось бы, такие же древние, как и евреи, но считают дни с понедельника по четверг как мусульмане: "второй по субботе", "третий по субботе" "четвертый...", "пятый". А «армянская» пятница URBAT при «еврейской» субботе SHABAT наводит на мысль, что "urbat" и "shabat" поначалу означали просто "рабочий день" и "нерабочий день" (ср. urbat, нем. Arbeit = работа, голл., норв. arbeid, швед arbete).
С другой стороны мусульманская ПЯТНИЦА - "(д)жума", "зума" - прямое соответсвие еврейскому "йом" = день. Т. е. у иудеев 6 «джум-йомов» на неделе, а седьмой – «шабаш-шабат-шамба», а у мусульман - 6 «шабатов-шамб» на неделе, а седьмой – «джума-йом». Это явное «религиозное» разведение НЕРАБОЧИХ дней по экономическим причинам (в Израиле и сейчас нет такого дня, чтобы отдыхали ВСЕ: и иудеи, и мусульмане, и христиане).
Албанские дни: воскресенье - diel ("солнечный"), понедельник - hёnё ("лунный"), вторник - martё ("марсовый"), среда - mёrkurё, четверг - enjte (от jo(ve)n "юпитерианский"), но пятница - premte ("обетованный", ср. premtoi = обещание), а суббота -shtunё: то ли от sabbaton - shawaton, то ли от shejtan... Шайтан, шабаш - не один ли черт? Зато пятница -обетованная...
Венгры же переплюнули всех: будучи католиками, тем не менее, "воскресенье" называют попросту "базарным днем" (vasarnap, произносится «вашарнап»)! При этом имеется суббота (szombat = «сомбат»), один день с венгерским номером "kedd" (второй) = вторник, а среду (szerda), четверг (csütörtö^k) и пятницу (pentek) величают по-славянски. А понедельник – hёtfo^ = "глава седмицы" (hёt = 7, неделя). Христианского ничего нет и в помине! И это притом, что венгр Матвей Корвин в конце 15 в. был "христианнейшим" королем!
В скандинавских языках название субботы может быть интерпретировано как "обетованный день" (как у албанцев): в датском, шведском, норвежском Lördag, в финском – Lauantai, ср. голл. verlof, belofte «обещание», verloving «помолвка», beloven «обещать», швед., норв. lovdag – «выходной день», англ. allow «разрешать, дозволять», швед. lova, норв. love, нем. erlauben, а также Verlaub «позволение».
Уже говорилось, что у английского «мирского» названия субботы – Saturday – вряд ли есть связь с Сатурном, поскольку это явно искаженное голландское Zaterdag, что означает «сытый день, день насыщения» (от zat = сытый). При этом с Сатурном у голландцев связано совершенно иное слово - saturnisch, означающее «счастливый», например «saturnisch tijd» = Золотой Век. Сатурналии символизируют темный аспект Сатурна, зимнее солнцестояние, смерть старого года и рождение нового, dies natalis solis invicti - день рождения непобедимого Солнца, переход от хаоса к космосу, приостановка течения времени. В двенадцать ночей Сатурналий на землю возвращаются мертвые. Кроме того, это время принесения в жертву старого царя или замещающего его животного ("козла отпущения"), символизирующих истощающееся плодородие, и призывов к возведению на престол в качестве оплодотворяющей силы нового царя. Двенадцать дней хаоса символически предвосхищают двенадцать месяцев предстоящего года. Этим периодом правит Повелитель Беспорядка, или "Бобовый Король" и "Гороховая Королева" (ср. Царь Горох). Характерными для Сатурналий как времени хаоса являются массовые переодевания (трансвестизм) для внешнего выражения возврата к хаосу.
В Вавилоне Сатурналиям соответствовали двенадцать дней поединка между хаосом и космосом; в христианской традиции - двенадцать предрождественских дней.
В свете того, что нет достаточных оснований связывать название "языческой субботы" с Сатурном, возникает любопытный аспект, связанный с календарём. Возможно, что СУББОТА действительно появилась именно как "обетованный день", т.е. дополнительный 7-ой день новой недели, вместо шестидневки, коей она была до некоторого времени. В 30-дневном месяце - 5 шестидневок. Или, при 10-месячной системе, 6 шестидневок в месяце. А в конце года - САТУРНАЛИИ, т.е. дополнительные дни для перехода от "хаоса" к "космосу", т.е. согласования с солнечным годом. Эти же сатурналии в христианском варианте (уже при семидневке) стали промежутком от Николы Зимнего до Рождества.
Слово "saturnales" у французов - с XIV в., слово "saturnien" - с 1380. Верлен написал "Poemes saturniens" в 1556 г. "Saturne" как обозначение свинца - с 1564 г. Глагол saturer (насыщать) - с 1300 г. Значение saturé "пресыщенный" тоже весьма примечательно, ввиду характера сатурналий. Saturer в этом случае эквивалентно однокоренному "soûler" (1220) - напоить допьяна, накормить до отвала" и более раннему remplir (1130) - "наполнять, переполнять, дополнять". А с учетом появления названий дней недели-семидневки в 1119-1120 гг. это приводит к весьма нетривиальным соображениям относительно и "Золотого Века", то бишь, по-голландски, "saturnisch tijd", и становления современного календаря в целом... Был ли 7-ой день в неделе вообще до XI века?
А, быть может, всё проще? И «еврейское» слово суббота - просто искаженное славянское «свобода»? «Субботея, день-свободень...», т.е. «свой день, особый день», староиндийское sabhe-dinam (день собрания семьи), старогерманское Swaebe-dag, голландский Sibbedag (день сбора родни), немецкий Sippetag, да и татарский праздник Сабан-туй... И ничего еврейского и религиозного изначально!
|
|
