Александрийская пасхалия, которой весь христианский мир пользуется до сих пор, намекает нам на то, что ее создание относится к эпохе Никейского собора (IV век). Ее пасхальная граница проходит по 21 марта. А так как на упомянутом соборе было принято правило справлять Пасху исключительно после дня равноденствия, то считается, что пасхальная граница указывает на этот самый рубежный день. Ведь в III-IV веках днем равноденствия как раз и было 21 марта.

Иначе говоря, мы имеем железобетонный аргумент из области астрономии в пользу того, что александрийская пасхалия была создана в IV веке. И Никейский собор, и император Константин, и вся связанная с ним римская история, получается, тоже были в то далекое время. Ну как тут спорить с этим?

Мы не будем идти против астрономии, а поступим иначе. Внимательно почитаем церковные источники, в которых упоминается равноденствие и задумаемся: а действительно ли под днем весеннего равноденствия святые отцы понимали то же самое, что и мы? Вот факты, которые заставляют нас в этом усомниться.

Нет ни одного случая, когда бы авторы высказываний о равноденствии давали объяснение, которое хотя бы приблизительно было похоже на правильное. Ну, или хотя бы, чтобы все было ясно из самого контекста. Иногда употреблялось слово «солнцеворот», которое вроде бы отражает суть этого события, но ведь оно могло употребляться ошибочно.

Нет ни одной ссылки в христианских текстах того времени на то, кто и как вычислил дату равноденствия. Совершенно непонятно, откуда вдруг взялось это 21 марта. Более того, история не знает случаев научного наблюдения равноденствия во времена Никейского собора, то есть в то время, когда нарисовалась эта дата. Это относится не только к IV веку, но и к более широкому периоду: с III века и далее на протяжении нескольких веков. А если не брать арабскую астрономию, а ограничиться Римской (Византийской) империей, то этот период растянется на тысячелетие. И хотя нас позднее время в данном случае не должно интересовать, то это – так, для красоты картины и понимания глубины проблемы.

Историки считают, что представление о дате равноденствия с течением времени менялось прямолинейно, от более поздних чисел марта к более ранним, что должно отражать действительную астрономическую картину. Однако это не так. По крайней мере, не так в христианской литературе.

В первые века нашей эры, примерно с I по III, бытовало мнение, что весеннее равноденствие происходит 25 марта. Якобы эта традиция пошла со времен Юлия Цезаря, введшего юлианский календарь. Однако во времена Юлия равноденствие было 23 марта, а в последующие века и того раньше. Ну да ладно.

С III века стали считать, что равноденствие выпадает на 18-19 числа марта. Об этом свидетельствуют пасхалии того времени, в которых пасхальная граница приходилась на эти самые дни. Логика здесь простая: Пасха не должна быть раньше начала весны, а весна в традициях многих народов начиналась с равноденствия. Следовательно, пасхальная граница совпадает с днем равноденствия. Александрийский ученый и автор первой пасхалии, основанной на 19-летнем цикле, Анатолий Лаодикийский (III век) прямо написал, что 22 марта солнце движется по знаку Овна четвертый день. Исходя из традиций греческой астрономии совмещать весеннее равноденствие с началом знака Овна, часть историков признает, что Анатолий считал днем равноденствия 19 марта. Другая часть считает это невозможным и предлагает либо исправить якобы ошибочный текст, либо найти изъян у древнегреческих астрономов, как это предлагал небезызвестный Дионисий Петавиус. В любом случае аргументация несогласных держится на простом «этого не может быть», так как во времена Анатолия равноденственным днем было 21 марта.

Итак, в III веке в церковной среде ходили разные представления о дате весеннего равноденствия: с одной стороны, 18-19 марта, с другой – 25 марта. И оба варианта были ошибочными. Так, может, в этих датах был какой-то иной смысл?

Например, 25 марта выполняло явно символическую функцию, а конкретно - идею Воплощения (зачатия Христа), так как от этого дня до Рождества 25 декабря проходит ровно 9 месяцев. Воплощение также могло символизировать начало нового периода, так как равноденствие исторически связывалось с началом года. Вот было когда-то давно вычислено, что равноденствие случается 25 марта – так к Христу и привязалось. А равноденствия 18 и 19 марта могли указывать на более позднее время написания текстов, в которых они упоминались.

Когда наступил IV век, хаос усилился, поскольку вдруг как черт из табакерки выпрыгнул этот самый день – 21 марта. И все, от низшего монаха до патриарха, запели: равноденствие 21 марта, равноденствие 21 марта… А все потому, что высшим церковным иерархам не нравилось, что часть паствы справляла Пасху до этого дня. Уговаривать же ее с помощью этого песнопения пришлось более века. К исходу V века вроде все устаканилось, и все пришли к согласию, что справлять Пасху можно только после 21 марта. Из чего вроде следует, что все признали этот день календаря днем весеннего равноденствия, а все остальные варианты равноденствия канули в Лету. По идее, так и должно было быть, но почему-то все было иначе.

В V веке александрийский ученый Анниан создал эру от сотворения мира, в которой опять всплыло 25 марта. В этот день, согласно его хронологической системе, произошли три основных события священной истории: начало мира, Воплощение и Воскресение. Естественно предположить, что Анниан считал именно этот день равноденственным, так как весеннее равноденствие издревле считалось за начало года. И было бы странно, если бы начало мира и начало года не совпадали. Более того, этот день как начало года позже вошел в календари многих европейских стран.

Если кто-то посчитает, что утверждение о равноденствии 25 марта в данном случае неубедительно, то я приведу другой аргумент. Наш друг Дионисий Малый в комментариях к своим пасхальным таблицам черным по белому пишет, что равноденствие, то есть когда день равен ночи, происходит 25 марта. А еще повторяет вслед за Аннианом, что в этот же день было Воплощение. Сказано все ясно и недвусмысленно, без возможности толковать это место как-то иначе. А ведь Дионисий – это уже VI век! Где же это равноденствие 21 марта, декларированное еще пару веков до этого? Ау? Я скажу больше: спустя не два, а целых восемь веков в Византии продолжали считать днем равноденствия 25 марта. Естественно, напрашивается пара выводов.

1. В течение как минимум первых шести веков христианской эры под равноденствием понимались разные дни юлианского календаря. С ходом времени они хаотично скачут взад и вперед, никакого системного движения от поздних дней марта к более ранним, как это должно быть при научных наблюдениях, нет. И даже спустя века после утверждения, что равноденствие происходит 21 марта, это важное церковное положение опровергается.

2. День 21 марта, будучи пасхальной границей александрийской пасхалии, не является днем весеннего равноденствия. Это как минимум следует из пасхалии Дионисия. Ведь в ней граница проходит 21 марта, но сам автор пасхалии утверждает, что равноденствие происходит совсем в другой день.

Из всего сказанного вытекает, что важнейшее правило, установленное в IV веке на Никейском соборе, о том, что Пасху можно праздновать только после дня равноденствия, под которым имелось в виду 21 марта, понимается не верно. Александрийская пасхалия действительно была составлена так, чтобы Пасха всегда была после 21 марта, но этот пограничный день к астрономическому равноденствию не имеет никакого отношения. Об этом пишет и историк Кузенков (привет Ордусофобу): после того как выяснилось, что пасхальная граница попадает на 21 марта (обычный день), этот день был принят за день равноденствия!

Очевидно, святые отцы, говоря о равноденствии, имели в виду что-то другое. Попробуем понять, что именно.

Если во время появления формулы «равноденствие 21 марта» и столетия после этого церковь хранила молчание о происхождении и смысле этой даты, то в последующие века христианские авторы пытались что-то прояснить. Так, автор «Пасхальной хроники» (VII век) пишет про 21 марта следующее: «В этот день наступает весеннее равноденствие, как научил Святой Дух через богоносных Отцов». Понимаете? Не Птолемей какой-нибудь, не император это ввел своим указом, а святые отцы придумали по божественному наитию. Надо полагать, исключительно для своих внутренних дел. И почему святой дух не передал это знание им раньше?

Известный византийский историк и богослов Зонара (XII век) честно признается, что не понимает, о каком равноденствии идет речь в правиле, утверждающем празднование Пасхи только после этого дня. «Некоторые весенним равноденствием считают 25 марта, а другие 25 апреля. А я думаю, что правило не говорит ни того, ни другого. Ибо чаще Пасха празднуется прежде 25 апреля, а бывает, когда празднуется и прежде 25 марта… кажется, что досточтимые апостолы называют весенним равноденствием нечто иное». Конечно, нечто иное. Золотые слова.

Итак, у нас есть основания полагать, что «равноденствие 21 марта» было введено в оборот церковью для своих нужд и никакого отношения к астрономическому равноденствию это не имело. Поскольку эта формула исторически появилась одновременно с александрийской пасхалией, то посмотрим на устройство этой пасхалии.

В основе александрийской пасхалии лежит 19-летний лунный цикл, начало которого установлено на начало эры Диоклетиана, которая совпадает с началом года в египетском календаре – 1 тота 1 года. По-нашему – 29 августа 284 года. Днем ранее было новолуние, то есть начало нового лунного месяца. Когда все начинается практически в первый день эры, по которой ведется летоисчисление, то это, видимо, очень хорошо для практических расчетов. И – для небесной (божественной) гармонии.

Так вот – тут я подхожу к самому главному, - если лунный месяц начинается 28 августа 284 года, то первый весенний лунный месяц в 285 году начнется 22 марта. То есть это будет первый весенний день, который в лунном календаре является началом года. И, поскольку он почти совпал с обсуждаемым днем 21 марта, то можно предположить, что здесь, как раз, священная собака и зарыта.

Итак, мы знаем, что Пасха - это весенний праздник. Традиция эта пришла от иудеев, которые отмечали ветхозаветную пасху по лунному календарю. Точнее – в первое весеннее полнолуние. Поскольку этот праздник расположен очень близко к началу года (год начинался с первого дня весны), то легко было ошибиться, приняв полнолуние уходящего года за пасхальное. И поскольку еврейский календарь не совпадал с римским, возникали, что называется, накладки. В некоторые годы первое весеннее полнолуние, как казалось иерархам христианской церкви, происходит слишком рано – весна еще не наступила, какая тут может быть Пасха. Поэтому они придумали календарную границу, четко показывающую, когда наступает первый лунный месяц. Как бы, условно.

Так как каждый год в течение 19 лет первый весенний лунный месяц начинается в разные дни юлианского календаря, то выбрали самый первый – получилось, как я написал выше, 22 марта. В этот день начиналась весна, и раньше этого дня справлять Пасху было нельзя. Поэтому установленное Никейским собором правило о праздновании Пасхи гласило, что Пасху можно праздновать только после 21 марта. По датам все сходится.

Подтверждением того, что равноденствие 21 марта было, так сказать, лунным, можно найти в словах антиохийского патриарха Вальсамона (XII век): «Весеннее равноденствие бывает не 25 марта, как некоторые говорят, или 20-го, или в какой-то другой определенный день, а когда случится. Ибо от кругового исчисления солнечного и лунного течения бывает так и иначе весеннее равноденствие». Главное слово здесь – лунного. Ведь настоящее равноденствие от луны не зависит. А вот то, о котором я написал, как раз зависит, и не только от луны, но и от солнца, так как дата указывается в солнечном календаре. Так что Вальсамон написал все верно, хотя на первый взгляд его слова могут показаться каким-то бредом.

Из-за того, что весеннее равноденствие традиционно считалось началом весны и года во многих культурах, а в данном случае речь идет о другом календарном дне, который тоже рассматривался как начало весны и года, то возникла путаница в названиях. И на первый весенний день по лунному календарю перешло название равноденствия. Этому способствовало и само явление новолуния.

При новолунии луны на небе нет, то есть ее не видно. Совсем, словно днем. И можно сказать, что небо в этом смысле становится «равно как днем». Буквально это и есть равноденствие. Данный факт выражен не только в русском языке, но и в греческом, на котором писалась вся церковная литература христианского Востока. Равноденствие в ней обозначалось словом «исимериа», этимология которого восходит к «исос» - равный и «имера» - день. Примечательно, что эта фишка – называть 21 марта днем равноденствия – появилась и закрепилась при помощи греческого языка. На Западе это было бы невозможно, так как в латыни все наоборот и равноденствие обозначается словом aequinoctium – равный ночи. В Риме приняли навязываемую им дату равноденствия не сразу, но в итоге согласились – а как они могли ее проверить, ведь собственных ученых у них в то время не было.

В Византии, похоже, с учеными тоже были проблемы. Так, монах Матфей Властарь (XIV век) знал, что пасхалия появилась, когда равноденствие было 21 марта, но считал, что в его время оно приходится на 18 марта, хотя правильно – 12 марта. Если он не знает, когда там у него равноденствие, то как же могли этот день определить его коллеги за 1000 лет до него?

В общем, есть достаточно веские аргументы считать, что никакого астрономического равноденствия 21 марта в эпоху Никейского собора не было. И, следовательно, использовать эту дату в обосновании верности исторической хронологии нельзя.