Консилиумъ (архив) :: Supernovum.ru :: Люцифер он же Бог

Supernovum.ru

Это архив форумов. Работающие форумы расположены вот по этой ссылке

Консилиумъ (архив)

Дискуссионная площадка по исторической тематике. Древний мир и НХ.

Навигация: Консилиумъ•Политзанятия•Салон•Кулуары•Полигон•Техфорум•Публикации•Архив• Новая тема•Искать• Войти •Лента

Страницы: 12 >>

Страница: 1 из 2

Люцифер он же Бог
Пользователь: Surjikoff (IP-адрес скрыт)
Дата: 28, October, 2010 13:07

Люцифер, бог Солнца. И Великий дракон востока.

Сатана имеет в Библии следующие имена:
Аваддон, Аполлион и Ангел Бездны (Отк.9:11)
Большой Красный Дракон (Отк.12:3)
Веельзевул (Мат.12:24)
Велиар (2Кор.6:15)
Великий Дракон (Отк.12:9)
Диавол (Лук.8:12; 1Пет.5:8)
Дракон (Отк.20:2)
Древний змий (Отк.12:9; Отк.20:2)
Жестокий ангел (Прит.17:11)
Злой ангел (Пс.77:49)
Злой дух от Бога (1Цар.16:14, 16:23; 1Цар.18:10; 1Цар.19:9)
Искуситель (Мат.4:3; 1Фес.3:5)
Князь бесовской (Мат.12:24)
Князь Мира Сего (Иоан.12:31; Иоан.14:30; Иоан.16:11)
Лживый дух (3Цар.22:22)
Лукавый (Мат.13:19)
Отец лжи (Иоан.8:55).

Некоторые трудности вызывает вопрос совпадения образов дракона и змея. Некоторые исследователи геральдики (А. Б. Лакиер, П. П. Винклер) не разделяют их, в то время как другие (Ю. В. Арсеньев) разделяют, указывая на разное количество лап (у змея — четыре, у дракона — две). Слово «змий» встречается в славянских текстах с XI века (в том числе в Библии 1663 года), а слово «дракон» заимствовано из греческого языка только в XVI веке, появляется впервые в текстах, переведённых Максимом Греком. Андрей Курбский применял слово «дракон» к дьяволу. В Библии 1663 года дьявол назван змием, в Библии 1756 года и позднее используются и «змий», и «дракон». В источниках XVIII века встречаются переводы иноязычного слова «дракон» русским «змий». Так, в описании государственного герба, сделанного Ф. Санти в 1722 году на французском языке, стоит «dragon». В переводе же, сделанном, видимо, вскоре после сочинения Санти, это слово передано как «змий»[2].
В XIX веке «змия» переименовали в «дракона», вероятно, потому, что последнее уже вошло в широкое употребление. И для перевода выбиралось один из вариантов. История употребления слов «дракон» и «змий» показывает, что ими обозначалось одно и то же существо[2].

Образ дракона представлен в мифологиях Шумера, Египта, Угарита, Индии, Греции, Китая, Японии, Мексики и Анд. В большинстве культур образ дракона связан с культом водоёмов, что связано с искусственным орошением как основой хозяйства этих государств.
Дальнейшее использование фантастического образа дракона (в частности, в мифологиях Восточной и Юго-Восточной Азии, а также в позднейшей европейской культуре) было связано и с собственно эстетической ролью этого символа в искусстве. Остаётся открытым вопрос о том, является ли образ дракона в мифологиях ранних государств Западной, Южной и Восточной Азии, доколумбовой Америки, результатом независимого параллельного развития или связан с культурными взаимовлияниями (см. прослеживающееся в более позднюю эпоху влияние древнеближневосточных мифов о драконе на греческий миф о Пифоне, использование китайского символа дракона в мифологиях Японии и других сопредельных стран, а также индийской макары в мифологиях и искусстве многих стран Юго-Восточной Азии).
Во Вьетнаме эволюция образа дракона как символа императорской власти явилась отражением периодов расцвета и упадка вьетнамского общества. Согласно традициям феодальной культуры, во Вьетнаме дракон символизировал нравственное совершенство.

Дракон символизирует собой испытание, которое нужно пройти, чтобы получить сокровище. Он связан с бессмертием, которое можно получить посредством вторжения в тело чудовища (как извне, так и изнутри, например, путём проглатывания драконом).

Первоначально Люцифер был титул Христа:
2-e Петра 1:19 И притом мы имеем вернейшее пророческое слово; и вы хорошо делаете, что обращаетесь к нему, как к светильнику, сияющему в темном месте, доколе не начнет рассветать день и не взойдет утренняя звезда (Люцифер) в сердцах ваших,

В Книге Исайи написано: «Как упал ты с неба, Денница, сын зари!» (14:12). Только здесь употреблено в Библии еврейское слово «хейлель» («утренняя звезда», «денница»)
Иероним при переводе указанного места из Книги Исайи применил в Вульгате латинское слово Lucifer («светоносный», «свет несущий»), использовавшееся для обозначения «утренней звезды», а представление о том, что, подобно царю Вавилона, низвергнутому с высот земной славы, и Сатана некогда был низвергнут с высот славы небесной (Лк.10:18; Откр.12:9), привело к тому, что имя Люцифер было перенесено на Сатану. Это отождествление подкреплялось также замечанием апостола Павла о Сатане, который приходит как «ангел света» (2Кор.11:14).

Он — Дьявол Водолея[4], стихии Воздуха[4], Сатурна[6] и Урана[6]

"Седьмое небо Аработ («облака» - Псалтирь 68,5) находится под властью Кассиила, ангела одиночества и слез и одного из ангелов, управляющих планетой Сатурн. Это небо – место пребывания Бога, святая святых. Здесь обитают высшие ангельские чины – серафимы, херувимы и престолы, а также души святых и нерожденных детей."

Кто есть бог?

Список Дьяволов Антона Шандора ЛаВея[9] приводит следующее описание Люцифера: «Люцифер — (лат.) носитель света, просвещения, утренняя звезда, Властелин воздуха и Востока».

Люцифер - древнегреческий бог света, упоминание о нем содержится в Энеиде:

Той порой Люцифер взошел над вершинами Иды, День выводя за собой. Охраняла данайская стража Входы ворот. Наши силы уже не крепила надежда. (Вторая книга стр. 802-804)

"Гексагон, правильный шестиугольник - символ изобилия, красоты, гармонии, свободы, брака, любви, милости, удовольствия, мира, взаимности, симметрии (таков же и символизм числа 6), образ человека (две руки, две ноги, голова и туловище), пифагорейский образ жизни и благой судьбы; наличие углов, во-первых, и форма близкая к кругу, во-вторых, позволяет соотносить гексагон с идеей энергии и мира, покоя одновременно, а также с солнцем; в Древнем Китае с гексагоном связывалась идея семиричной центрированной (6+1) целостности."

И что же у нас на Сатурне?
[ru.wikipedia.org]