Supernovum.ru
 |
Это архив форумов. Работающие форумы расположены вот по этой ссылке
Консилиумъ (архив)
Дискуссионная площадка по исторической тематике. Древний мир и НХ.
|
|
Навигация:
Консилиумъ•Политзанятия•Салон•Кулуары•Полигон•Техфорум•Публикации•Архив•
Новая тема•Искать•
Войти
•Лента
Православие и йога Пользователь: Али Бей (IP-адрес скрыт) Дата: 12, March, 2011 22:00 Может звучит несколько тенденциозно, но сходство однозначно есть. В различного рода текстах православных исихастов 13-14 в.в.(напомню о том, что они стали известны на русском лишь от 20 до 5  лет назад и процес этот продолжается ) неоднократно упоминаются некие дыхательные техники, используемые при "умном делании", но суть их, методики не раскрываются. Однако, упоминается, что это в "умном делании" не главное, а является лишь средством для сосредоточения и т.п.
Т.е. к этому времени техники эти уже или стали "отходить" по каким-то причинам или попросту делались запретными. В общем, коротко и вольно о том, что удалось наскрести по доступн. источникам ( в осн.по переведённым на русский работам свт.Георгия ПаламЫ и его совр. греч.исследователей ). Для достижения более глубокого сосредоточения ума в сердце и более глубокой молитвы исихасты часами сидели, прижав подбородок к груди и смотря на пупок , повторяя про себя "однословную молитву", т.е. состоящую из одной фразы. Очень интересно какой именно фразы. Тут 3 варианта и какой из них более древний сказать пока трудно.
Но суть - в призывании имени Иисуса Христа. "Господи Иисусе Христе помилуй мя", "Господи Иисусе Христе, сыне Божий, помилуй мя", или просто "Господи Иисусе". Заметим, что слово "грешный" в известнейшей молитве стало добавляться уже после времён Г.Паламы . Впрочем это вопрос иной темы. тоже очень интересной.
Исихасты также старались задерживать дыхание, чтобы избежать рассеяния ума и полнее сосредоточить его в том же сердце. Молясь таким образом исихасты достигали видения нетварного света (рассмотрение последнего явно не входит в компетенцию светского форума). Притом достижение этого видения было событием не столь уж штучным, и среди исихастов достаточно массовым . Особо этим феноменом в те времена удивить было нельзя, т.к. свидетельств непосредственных множество.
Но детальная техника , не описана, хоть ты тресни (а может где и описана, но во всяком случае мне пока недоступна). Хотя горловой замок ( прижатый к груди подбородок ) очень похож на один из известных в хатха-йоге вариантов т.н. бандх, да и задержка дыхания-на известные йоговские кумбхаки. Точно также споры о перстосложениях и их символике удивительным образом напоминают споры между различными школами йоги о вариантах мудр. Даже вопрос с разновидностями поклонов не столь второстепенен и незначителенен. Чем , например, старообрядческие 4-ре разновидности поклонов отличаются от некоторых йоговских асан  в их динамическом варианте, я , например, судить не возьмусь.
Но поделюсь личным небольшим опытом, о том, что чтение банальнейших утренних и вечерних "мирянских" молитв из обычнейшего молитвослова с чередовании положенного количества больших земных поклонов (там где новобрядцы лишь лениво крестят часть груди и небрежно кивают кому-то головой), а кое-где их приходится выполнять аж 24 раза подряд, вызывает, скажу прямо, очень интересное и ни на что не похожее психо-соматическое состояние, да и оздоравливающий эффект в виде гибкого стана и пропадающего живота проявляется достаточно быстро. Плюс нечто подобное тому, что стоики называли бесстрастием , правда, несколько иного плана. В общем масса всего интересного и так похожего на йогу.
Совпадения здесь маловероятны, речь идёт явно о чём-то гораздо большем, или забытом или запретном. В связи с этим просьба тем, кто владеет какой-то информацией по этой проблематике, "ею" поделиться ( в виде ссылок или чего-либо ещё, в любой форме ). Эта очень интересная тема, которая кроме чисто научного интереса, просто любопытства, может ( и будет ) иметь и практический результат, который вполне можно будет использовать желающим в собственном быту в различных (соответствии с мотивацией) целях. : nikoш, котельников, frank, Козлов Евгений, vmizh, Albert, grumant, chispa1707, sakt
|
|
Отв: Православие и йога Пользователь: АнТюр (IP-адрес скрыт) Дата: 12, March, 2011 23:19 Христианство и йога - тема интересная. Пришлось мне примерно месяц жить в одной комнате с евангелистом. Вечерами у нас было немного свободного времени. Он читал Библию (знал он ее очень хорошо), а я тибетскую йогу (англичанин в самом конце 19 века собрал ее доктрины). Часто я зачитывал своему соседу по комнате какую-нибудь доктрину и спрашивал, а что по этому поводу говорится в Библии. Очень поучительное сопоставление. Что касается затронутых Вами вопросов. В 17 веке на одном из соборов (Стоглав ?) был принят запрет на магическое воздействие служителей церкви на своих прихожан. Скорее всего, именно тогда была разделена религия и практическая магия. Под запрет попали и техники достижения определенных состояний сознания. Это же произошло и в Католичестве. Но имеется подозрение, что эти техники сохранялись в иезуитских монастырях. Способных молодых монахов, направляли в специальные монастыри и через 20 лет обучения они выходили в мир теми, кого называют иезуитами. Техники йоги и «забытые» техники Христианства, конечно, сравнивать можно. Но лучше «забытые» техники Христианства сравнивать с техниками суфизма. Еще лучше сравнивать техники практической магии (это то, что было отлучено от Христианства) с техниками суфизма и йоги. Но здесь есть один момент. Техники всегда секретны. Например, йогу подавляющее число людей воспринимают как специфическую гимнастику. ///Для достижения более глубокого сосредоточения ума в сердце и более глубокой молитвы исихасты часами сидели, прижав подбородок к груди и смотря на пупок, повторяя про себя "однословную молитву", т.е. состоящую из одной фразы. Очень интересно какой именно фразы./// Пальцы сомкнуты в определенную мудру (мудры). Какую? Каким образом человек погружается в транс и на что должен медитировать? Какие состояния сознания должен последовательно проходить? Какие состояния сознания удерживать после упражнения? Какие при этом возникают побочные эффекты, в том числе негативные? Какими упражнениями минимизировать их отрицательный эффект? Это все техника. Написал путано. Но как получилось. |
|
Отв: Православие и йога Пользователь: Али Бей (IP-адрес скрыт) Дата: 12, March, 2011 23:44 Цитата: Похоже на то, но думаю на каком-то массовом уровне, открытом для всех или для многих. "Молот ведьм", я это давно понял (как только в рус.переводе появилась), только это несведущими воспринимается как сказка, но это не сказка ( во всяком случае не совсем ). Там много из тогдашнего реала. Я серьёзно. Цитата: Нормально написано, а главное практически полезно. Я кажется понял где искать. Как обычно, в лесу на самом видном месте. Спасибо. : vmizh
|
|
Отв: Великая революция Пользователь: АнТюр (IP-адрес скрыт) Дата: 13, March, 2011 10:39 Здесь есть еще один момент. Церковные реформы поставили под запрет не только практики достижения других состояний сознания (в самом широком смысле). «Практика» передается от учителя к ученику двумя способами (грубо). Первый - собственно техника. Второй - наработанная структура состояния. Когда ученик находится рядом с учителем, который является носителем этой структуры, то он (ученик) как бы настраивается на нее. Со временем, такая же структура возникает и у ученика. Например, замечено, что способность к «необычным» состояниям часто «просто так» передается от бабушки к внучке. Механизм передачи прост. Передается «структура». Во время воспитания дочери у женщины способной к «необычным» состояниям эта структура не была ярко выражена. Этого она (структура) достигла в момент малолетства внучки. Так вот, в эпоху Х (примерно 16-17 века) были сознательно уничтожены веками наработанные структуры, на которых базировались иные состояния сознания. Уничтожались их физические носители - люди. Причем, уничтожали структуры те, кто «видел» их носителей (деятели Инквизиции) . Это была величайшая революция в истории Человечества. Неолитическая аграрная и технологическая революции меркнут перед ней. Скажу больше. Война против носителей «структур» продолжалась весь 19 век и первую половину 20 века. Называлась она «колониальные завоевания». Последний крупный бой произошел в 1939-1945 годах. Это называется ВМВ. Именно "нацисты" Германии попыталась взять реванш за поражение носителей «структур». |
|
"Православие" и коммерческая "йога" - см. "психотерапия" и "физиотерапия" Пользователь: Молотов* (IP-адрес скрыт) Дата: 13, March, 2011 14:05 Али Бей: "Православие и йога Может звучит несколько тенденциозно, но сходство однозначно есть. Но поделюсь личным небольшим опытом, ... очень интересное и ни на что не похожее психо-соматическое состояние, да и оздоравливающий эффект ... Совпадения здесь маловероятны, речь идёт явно о чём-то гораздо большем, или забытом или запретном. В связи с этим просьба тем, кто владеет какой-то информацией по этой проблематике, "ею" поделиться ( в виде ссылок или чего-либо ещё, в любой форме ). Эта очень интересная тема, которая кроме чисто научного интереса, просто любопытства, может ( и будет ) иметь и практический результат, который вполне можно будет использовать желающим в собственном быту в различных (соответствии с мотивацией) целях". См. "психотерапия" и "физиотерапия" - там и найдется "забытое" и "запретное": "Впервые термин «психотерапия» введен в конце XIX века английским врачом Тьюком (Tuke D. H.). В опубликованной им в 1872 г. книге «Иллюстрация влияния разума на тело» (Illustrations of the Influence of the Mind upon the Body) одна из глав названа «Психотерапия» (psychotherapeutics). Этим словом называлось терапевтическое действие, которое дух пациента мог иметь в отношении тела пациента благодаря влиянию врача"; "На сегодняшний день в мире не существует единого взгляда на определения понятия «психотерапия»". Т.е. в "йоге" = психосоматике (йога = иго = связь) определенности и сегодня куда меньше (а "запретного" куда больше) чем в т. наз. сталинском "православии" (оно же "лютеранство") или совсем новодельной "факирской" "индийской йоге" типа физкультуры-"стретчинга" и "холотропного дыхания". |
|
Отв: Великая революция или деградация ? Пользователь: Али Бей (IP-адрес скрыт) Дата: 13, March, 2011 14:47 Цитата: Думается, что процесс это был не единовременный и тем более не единомоментный. В 13в. по ТИ подобные поползновения шли уже вовсю и кое-где в весьма жёсткой форме. Да и на Руси кто и когда хвастался тем, что разрубил волхва надвое ? -Вот-вот .
Ребят сгоняли в стадо, быдлячили и дебилизировали, в общем подчиняли централизованному управлению, помещая в навязываемую виртуальную реальность - единую для всех. Это прекрасно видно по уровню тео-работ Руси того же 13 и,к примеру, 17 в. по ТИ. Деградация. Не цепляясь к хронологии можно достаточно уверенно сказать, что интеллектвальный уровень подобных за несколько столетий не только, казалось бы закономерно, не вырос, а очень сильно упал. Это можно легко доказать. Банальнейший, например, пример, это то, что ко времени Петра Алексевича не осталось ни одного иерарха русского происхождения. Заменили на "понаехали тут". Но одно можно сказать определённо. Это не местное творчество ( во всяком случае - не только местное ). Те же византийские исихасты подвергались яростным нападкам именно что латинян , которые усиленно стремились протолкнуть в принципе современный вариант иудео-христианства.
Действительно к 17в. поздневизантийские тео-школы были уже давно разгромлены различного рода "новогреками"- фактически нью-иудеохристианами, кстати, очень тёмного этнического происхождения. Об этих"облатиненных греках", которые были уже "иванами не помнящими родства", с промытыми в Венециях, генуях и пр. падучих, мозгами, отзомбированными на построение жёстко иерархированного классового общества "хозяев и быдла", прекрасно писал Арсений Суханов. Смысл теологических диспутов, закончившихся в нашем случае (впрочем, как и в европейских вообще) массовыми убийствами и гарями был один - ПОСТУЛИРОВАНИЕ ТЕЗИСА О ТОМ, ЧТО НЕВОЗМОЖНА И ПРЕСТУПНА ЛЮБАЯ ФОРМА САМОСТОЯТЕЛЬНОГО ОБЩЕНИЯ ИНДИВИДА (КОММУНИКАЦИЯ) С БОГОМ С ПОМОЩЬЮ ИЗДАВНА ПРАКТИКОВАВШИХСЯ ТЕХНОЛОГИЙ, А ДОЗВОЛЕНА ТОЛЬКО С ПОМОЩЬЮ, КОНТРОЛИРУЕМЫХ РАЗЛИЧНЫМИ ГОСУДАРСТВЕННЫМИ И ИНЫМИ СТРУКТУРАМИ, ОРГАНИЗАЦИЙ ПОСРЕДНИКОВ. Понятное дело, что те никаких индивидуальных коммуникаций в принципе не допустят или допустят только те, которые доступны при полном уходе из социума (монашество), ПРИ УСЛОВИИ ИЗОЛЯЦИИ ОТ "МИРЯН". А чтоб в социуме - ни-ни. Только узкому кругу "богоизбранных" различного рода и происхождения. То есть индивидуальная коммуникация была запрещена всей силой государственного принуждения С соответствующими орг. выводами в виде уничтожения соответствующих технологий и их носителей. Везде было одно и то же  .
А метода была одна и таже - дарение местным властям золотого ветхозаветского яблочка с возможностью приобщения к сонму "богоизбранных" различных толков и видов. Скелет-то давно ясен, а вот мясца пока маловато. : Турист, Козлов Евгений
|
|
Отв: Великая революция или деградация ? Пользователь: АнТюр (IP-адрес скрыт) Дата: 13, March, 2011 15:33 ////Ребят сгоняли в стадо, быдлячили и дебилизировали, в общем подчиняли централизованному управлению, помещая в навязываемую виртуальную реальность - единую для всех. … Деградация.//// Именно так. Несколько лет назад я активно занимался этими вопросами, в том числе и на форумах. Ввел понятие «консенсусная реальность». Эта та реальность, которая доминирует сегодня в Мире. Можно говорить и о консенсусных реальностях групп участников форумов Супернового. Общемировая консенсусная реальность возникла не сама по себе. Она была именно создана тогда, когда появились инструменты для ее создания. Важно понимать, что великая христианская культура (прежде всего, эпохи Возрождения) - это не более чем инструмент, с помощью которого «сгоняли в стадо, быдлячили и дебилизировали». |
|
Как и кому Тюрин "ввел понятие «консенсусная реальность»" Пользователь: Молотов* (IP-адрес скрыт) Дата: 13, March, 2011 15:53 АнТюр: "... Несколько лет назад я активно занимался этими вопросами, в том числе и на форумах. Ввел понятие «консенсусная реальность». Эта та реальность, которая доминирует сегодня в Мире. Можно говорить и о консенсусных реальностях групп участников форумов Супернового. Общемировая консенсусная реальность возникла не сама по себе. Она была именно создана тогда, когда появились инструменты для ее создания. Важно понимать, что великая христианская культура (прежде всего, эпохи Возрождения) - это не более чем инструмент, с помощью которого «сгоняли в стадо, быдлячили и дебилизировали». Как известно, "На сегодняшний день в мире не существует единого взгляда на определения понятия «психотерапия»". Т.е. не нашлось такого супершустрого шарлатана, который бы "централизованно" "ввел" бы лохам "понятие" по схеме of Али Бей^ "Ребят сгоняли в стадо, быдлячили и дебилизировали, в общем подчиняли централизованному управлению, помещая в навязываемую виртуальную реальность - единую для всех". А вот Тюрину это удалось в глобальном масштабе, как подтверждает Гугль: "консенсусная реальность Результатов: примерно 7 110 (0,24 сек.)"; и википедия знакома с "понятием, введенным Тюриным": "Consensus reality is an approach to answering the philosophical question "What is real?" with answers dating back millennia. It is almost invariably used to refer to human consensus reality, though there have been mentions of feline and canine consensus reality" [en.wikipedia.org] Лохи-маламуды толкуют лохо"гоям" это "понятие", "введенное" Тюриным: "Consensus Reality В русском языке неуклюжее словосочетание "консенсусная реальность" не очень прижилось, хотя иногда употребляют и его; это реальность, по поводу которой люди легко достигают консенсуса, что она такова и больше никакова. Её отличительные признаки - измеримость и наличие строгой дуальности: если что-то хорошо, то оно не плохо; если что-то белое, то оно не чёрное; если чего-то пять штук, то его не шесть... По-русски чаще говорят - обыденная реальность, обусловленная, объективная; в научных трудах используется особенно любимое мной выражение ньютоно-картезианская парадигма, поскольку именно законы ньютоновской физики и декартовы координаты прекрасно эту реальность описывают. И недавно - ещё в позапрошлом веке - считали, что описывают полностью, и никакой другой реальности нет на этом свете, есть только эта: простая, понятная, однозначная... Безвестный стихотворец в то время написал даже оду: Был чёрной тьмою мир планет Как покрывалами, окутан. Но Бог сказал: "Да будет свет", - И тут же в мир явился Ньютон!" [olga-podolska.livejournal.com] Вот как глубоко Тюрин "ввел понятие" - до гланд маламудов и иудо"академиков". И почему такого хуцпатого "кандидата наук" с "понятиями" так непочтительно пинают на форумах рунета все кому не лень? |
|
Отв: Как и кому Тюрин "ввел понятие «консенсусная реальность»" Пользователь: АнТюр (IP-адрес скрыт) Дата: 13, March, 2011 16:20 Иудушка Молотов* как всегда лижет зад жидам. Мой приоритет по "Консенсусной реальности" - 2003 год. Субъект, Реальность, Мир. Дата: 06-05-03 07:33 [compagnia.ru] Конечно, не исключается, что этим словосочетанием пользовались и до меня. |
|
бан 7 дней Пользователь: nikoш (IP-адрес скрыт) [Модератор] Дата: 13, March, 2011 16:31 Молотову(тм) |
|
Отв: Православие и йога Пользователь: ЛВП (IP-адрес скрыт) Дата: 13, March, 2011 21:36 у Хоружия очень хорошие работы по исихазму. легко найти в инете. у меня есть плёнка с записью его лекции об исихазме. если хотите, скажите, я напечатаю. подобным техникам учат только учителя. самому - опасно для здоровья. основной принцип - научиться молчанию. а это - действительно трудно. рефрен - Господи, помилуй. исихазм - эзотерическое ядро христианства. и Паламу упрекали в богомильстве. т.е. опять корни христианства растут из богомильства. оно - не ересь, не ответвление христианства, а почва, из которой выросло само христианство |
|
Отв: Православие и йога (Палама, исихазм, обОжение) Пользователь: Али Бей (IP-адрес скрыт) Дата: 13, March, 2011 22:07 Цитата: Вчера уже услышал это имя. Попробую почитать, спасибо. Цитата: Было бы, конечно, хорошо, но ведь это займёт немало времени. Стоит ли...Не очень удобно. Цитата: Почему ? Не совсем понятно. Здоровья в смысле психическогого ? Цитата: Попробую изучить поподробнее опубликованные на русском и купленное "Триады. В защиту священно-безмолвствующих" Паламы. Поэксперементировать.Интересно. Цитата: Совершенно согласен, без этого оно выхолощено, а главное - нетехнологично. Особенно в наше нервно-напряжённое время. Цитата: Тоже согласен. Кстати, ознакомился с учением об обОжении человека ПаламЫ. Грек написал современный: Кстати, издана по благословлению покойного Патриарха Алексия 2. В церковных лавках ещё есть. Вещь стоящая. Стоит копейки. Это просто потрясающе. Это-никаким боком к иудеохристианству не относится. Притом, что Палама отнддь не одиночка, целая школа, громадная, влиятельнейшая и во много определяющая.
Скорей всего совр.вариант т.н. иудеохристианства и возник ( интересно только когда ?) как своеобразная антитеза тому первичному и достаточно распространённому варианту христианства.
Прочитав книжку можно себе представить причину и весь ход достаточно трагичных событий произходивших в нашей стране и не только. Это был действительно глобальный силовой слом мировоззрений, когда Детей Бога огнём и мечом превращали в рабов людей, которые объявляли себя наместниками Бога на земле.
При этом названия остались старые. 
|
|
Отв: Православие и йога Пользователь: котельников (IP-адрес скрыт) Дата: 13, March, 2011 23:16 Вот здесь кое что найти можно: [www.pagez.ru] Говорят самый сок исихазма. Честно говоря, не осилил, хотя и пытался прочесть.
: Али Бей
|
|
Отв: Православие и йога Пользователь: ДзеГ (IP-адрес скрыт) Дата: 14, March, 2011 04:15 Али Бей Написал: ------------------------------------------------------- > > Эта очень интересная тема, которая кроме чисто > научного интереса, просто любопытства, может ( и > будет ) иметь и практический результат, который > вполне можно будет использовать желающим в > собственном быту в различных (соответствии с > мотивацией) целях. Что касается "использования в быту" различных психотехник - это может быть очень опасно. Вплоть до умопомрачения и смерти. Поучительная история: [www.iriney.ru] |
|
Отв: Православие и йога Пользователь: ДзеГ (IP-адрес скрыт) Дата: 14, March, 2011 04:30 Али Бей Написал: ------------------------------------------------------- В общем масса всего > интересного и так похожего на йогу. > > Совпадения здесь маловероятны, речь идёт явно о > чём-то гораздо большем, или забытом или > запретном. > > В связи с этим просьба тем, кто владеет какой-то > информацией по этой проблематике, "ею" поделиться > ( в виде ссылок или чего-либо ещё, в любой форме > ). Глава 4 может оказаться интересной. В очень странных состояниях оказываются практикующие без опытного водительства . [www.pravoslavie.ru] "ХРИСТИАНСКАЯ ЙОГА": [www.pravoslavie.ru] "Христианский дзен": [www.pravoslavie.ru] Духовное заблуждение: [www.pravoslavie.ru] |
|
ОБОЖЕНИЕ КАК СМЫСЛ ЧЕЛОВЕЧЕСКОЙ ЖИЗНИ Пользователь: ДзеГ (IP-адрес скрыт) Дата: 14, March, 2011 05:13 И ещё здесь: [www.all-yoga.ru] : Али Бей
|
|
Заколебал Дата: 14, March, 2011 14:25 3333 Системы - безсистемные. Стандарты - нестандартные. Пространство неэвклидово - хрен знает чье оно.(с Шаов) |
|
Отв: ОБОЖЕНИЕ КАК СМЫСЛ ЧЕЛОВЕЧЕСКОЙ ЖИЗНИ Пользователь: Али Бей (IP-адрес скрыт) Дата: 14, March, 2011 22:25 Цитата: Спасибо, просто замечательно получилось. Несколько дней назад прочитал тоненькую брошюрку этого афонского архимандрита Георгия и подумал, что интересно бы почитать ещё этого интересного автора. А тут Ваша ссылка. Прям как в сказке.По щучьему велению и моему хотению. Буду изучать .
|
|
Отв: Православие и йога Пользователь: Али Бей (IP-адрес скрыт) Дата: 14, March, 2011 22:32 Цитата: Сказка продолжается. Читаю "Триады" в бумажном виде, а в электронном пока не находил. Думал о том, как бы... Вы прям в цвет . Спасибо.
Цитата: И манера излагать, конечно, древняя ( мыслями по дереву... ) и проблема перевода есть ( хотя он хороший ). Эти работы надо конспектировать, схемки рисовать, а то с непривычки... теряешься. 
Но в принципе - привыкаешь. Бывает в этом плане и много хуже, когда мозг однозначно отказывается воспринимать вкладываемую в него информацию.Приходится даже применять насилие.
|
|
Отв: Православие и йога Пользователь: Али Бей (IP-адрес скрыт) Дата: 14, March, 2011 22:39 Цитата: Спасибо за предупреждение насчёт возможных... казусов с тяжкими последствиями. Постараюсь сохранить душевное здоровье на возможно больший срок, а там как пойдёт .
Может и не свидимся больше   .
|
|
Отв: Православие и йога (Палама, исихазм, обОжение) Пользователь: ЛВП (IP-адрес скрыт) Дата: 15, March, 2011 20:32 Хоружий. Цель наша - не здесь. И чтобы как-то ориентировать себя к этой цели, человеку нужно было создать у себя сознание альтернативы, того, что ему нужно направиться не сюда. Ему нужно направиться в ином направлении. Тут, естественно, рождалась вертикальная метафора. Ему нужно было начать себя осуществлять не в плоскости здешнего бытия, а перпендикулярно к нему. Необходим был, как в системных терминах я иногда говорю, определённый блок отрыва, отрыва от здешнего. И это должен быть резкий отрыв, потому что человек очень сильно привязан к здешнему. И этот резкий отрыв осуществлялся крайними резкими средствами. Из иудейской духовной традиции, склонной к таким крайним формам, как мы знаем из Библии и Ветхого Завета, была заимствована культура покаяния. Это очень резкая антропологическая практика. Она практикует крайние формы: отчаяние, слёзы, сокрушение. И вот всё это оказывалось необходимым для того, чтобы человек оторвался, чтобы у него появилась вертикальная составляющая в его ориентации, в его стратегии. Вслед за этим, когда такая вертикальная устремлённость была создана, возникала следующая, не менее тяжёлая и непонятная задача. Оказывалось, что по этой вертикали ещё и нужно восходить, ещё и нужно подниматься. А каким образом подниматься? Собственных сил, собственных энергий для этого у человека нет. Они могут только реализовывать то, что ему дано, реализовывать его природу. Подниматься к инобытию человек если и способен, то не своей силой, а вот той самой иной, вышней. И вот здесь-то и создавалось ядро практики. То, что можно назвать бытийным мотором, бытийным двигателем человека. Нужно было создать способ восходить. Не просто приобрести ориентацию вверх, но ещё и подниматься по лествице некоторой. Вот развитию этой ступени и был посвящён длительный, в несколько столетий, центральный период существования и развития исихастской практики. Приблизительно седьмой-десятый век. Вот тогда был создан первый систематический исихастский трактат, который, разумеется, не мог не носить название «Лествица». И автор его вошёл в историю православной духовности как Иоанн Лествичник. Вот там и была описана, систематизирована лестница вот этого, уже вертикального бытийного восхождения к соединению с иным бытием. А как мы на сегодняшнем уже, научном языке это охарактеризуем? Мы скажем, что был изобретён, был открыт в человеке определённый антропологический ресурс соединения двух активностей, которые прежде никогда не сводились вместе. И вот соединение определённых двух активностей человека и оказывалось имеющей вот эту чудодейственную силу возведения человека вверх. Или, точнее говоря, к размыканию человека, к тому, чтобы в нём начинала действовать возводящая его вверх внешняя, не его, не ему принадлежащая энергия. Эти две активности назывались «внимание» и «молитва». Что касается молитвы, было совершенно ясно, что, разумеется, устремление к Богу - это некоторый элемент вхождения с Ним в общение. Общение, значит, молитвенное общение. Молитва, разумеется, присутствовала с самого начала. Но было осознано, что она тоже должна приобретать постепенно иные и новые формы. Молитва, во-первых, должна стать непрестанной. Чтобы человек мог действительно преобразовываться и восходить к иному бытию, он должен находиться в непрестанной попытке, в непрестанном устремлении к общению. А это невозможно для него, человек рассеивается, он очень разнообразно устроен. Разные уровни его существа требуют внимания к себе. То есть, вторым ключевым элементом оказывалось как раз внимание. На молитве, на молитвенном общении надо было уметь специально концентрироваться так, чтобы она могла не прерываться. Это именовалось «хранением» или «стражей». Установившись молитвенным образом, надо было эту установленную молитву зорко стеречь. Это совершенно знакомая философии техника концентрации внимания на определённом внутреннем объекте. Но в данном случае объектом служил сам человек в его целостности. Человек должен был зорко следить за всем собой, так, чтобы не прерывалась непрестанная к Богу устремлённость. И вот когда эти два элемента «внимание» и «молитва» действительно между собой прочно сцеплялись, то и оказывалось, что с человеком начинаются неожиданные антропологические эффекты. Молитва оказывалась некоторым способом аккумуляции человеческой энергии. Достигалась невероятная, немыслимая прежде сосредоточенность, ориентация, сфокусированность человека на нужном ему устремлении. Причём, эта сосредоточенность энергии была особого рода. Это не какой-то эмоциональный экстатический порыв. Это был порыв, который путём внимания зорко следит, держит в фокусе сознания все уровни человеческого существа и их ориентирует в нужном направлении. Это строго управляемый вниманием порыв. И тем самым такая аккумуляция энергии оказывалась реально преобразующей человека. Она оказывалась формостроительной. Начинал совершаться реальный процесс трансформации человека. И как выяснялось, этот процесс тоже следовал некоторыми, совершенно объективными закономерными ступенями. Он носил ступенчатый характер. Образ лествицы точно отвечал сути дела. Человек поднимался по лествице духовного восхождения. Каждая ступень лествицы оказывалась определённым способом, режимом устройства всех энергий человека, всех его активностей: интеллектуальных, психических и телесных в том числе. Тело вовлекалось в эту активность тоже. И вот когда человек оказывался таким образом весь собранный воедино в поле сцепленных активностей внимания и молитвы, он совершал действительно бытийный подъём. Вот это центральная стадия, ядро, суть практики. И когда она бывала реально достигнута, человек входил и в высшую область. Начинало с ним совершаться реальное преображение его существа. Он в самом деле уже оказывался преобразуем, преображаем некими энергиями, которые на православном языке называются «благодатными», «божественными» энергиями, и которые он, с одной стороны, реально воспринимал, а с другой стороны, столь же реально воспринимал, что они не принадлежат ему, что их источник не в нём, и не где-то в его горизонте бытия, а за пределами, что эти энергии, действительно, в настоящем смысле инобытийные. Таким образом, эти высшие ступени антропологической практики достигались уже на самых развитых стадиях. К такому пристальному их наблюдению, достижению, размышлению над ними, духовная традиция подошла очень не скоро, подошла в последнее столетие существования Византийской империи. Этот этап называется исихастским возрождением 14-го столетия, который начался со знаменитого исторического эпизода, называемого исихастскими спорами. Исихасты говорили, что на этих высших духовных стадиях, которые достигаются в практике, у человека обретаются действительно уже иные способности, иное зрение и начинаются некоторые восприятия, которые не относятся к здешнему бытию, а относятся к инобытию. И это инобытие воспринимается как свет. Была знаменитая дискуссия о фаворском свете. Противники исихастов утверждали, что это некоторые иллюзорные эффекты, пускай световые, но этот свет имеет какие-то здешние естественные источники. Люди изнутри практики утверждали, что это не так. Никаких естественных источников и естественной природы у этого света нет. Этот свет, действительно, инобытийный, и воспринимает его не физическое зрение человека, а некое иное зрение, которое реально в человеческом существе появляется. Это было утверждено, это было доказано и закреплено. Вслед за тем традиция имела и иные задания, но наступило крушение Византийской империи. И здесь очень существенно, что процесс, который мы пока описывали, описывался как индивидуальный процесс. Вот есть некий индивидуальный аскет, подвижник, который проделывает вот такую-то практику. Но в действительности индивидуально этот путь пройти нельзя. Он проходится лишь в лоне духовной традиции. Отчего? Оттого, что путь требует метода. И этот метод не вырабатывается индивидуальными средствами. Он вырабатывается и хранится, транслируется из поколения в поколение только в некотором объемлющем целом, которое и есть духовная традиция. И всё явление духовной практики должно быть осмысленно в неразрывной связи с явлением духовной традиции. Они образуют неразрывное единство: практика индивидуальна, но она существует только в объемлющей среде традиции. Именно традиция осуществляет проверку опыта, достигаемого индивидуально, она организует этот духовный опыт восхождения, она его верифицирует и идентифицирует, только она может сказать, что достигается истинный опыт, а не психическая иллюзия. И отсюда уже мы постепенно подходим к тому, что такая практика несёт в себе очень существенные антропологические уроки, антропологические ресурсы. Мы видим, что здесь вырабатывается некоторый свой подход к человеку, который несвойственен классической западноевропейской антропологической науке. В чём эти свои, особые черты той антропологии, которые осуществляются в духовной практике, в нашем случае в исихастской практике? Во-первых, практика не говорит о каких-то идеальных чертах человека. Она не приписывает ему какой-то отвлечённой сущности. Не характеризует его какими-то принципами или началами. Она работает с человеческими энергиями и преобразует эти энергии. Таким образом, речь идёт об энергийной антропологии. Тогда как классическая европейская антропология описывает человека как субъект, приписывая ему определённую сущность, эссенцию, т.е. она развивает эссенциальный подход к человеку. А духовная практика развивает энергийный подход к человеку. Принципиально другой, открывающий другие возможности. Но и не только. Духовная практика принципиально устремлена к иному бытию, и она считает определяющим в человеке не все и не любые его проявления, не все и не любые энергии, а такие, в которых человек оказывается открытым, разомкнутым для иного бытия. Естественно их называть предельными. Человек подходит в некоторых активностях, в некоторых своих проявлениях, подходит к пределу своего горизонта бытия. И именно такие его проявления, выводящие его к этому пределу с иным горизонтом бытия. Антропология практики она в первую очередь ориентируется на предельное проявление человека им придаёт особое определяющее значение. Можно сказать, это предельная антропология. Вот это две главные черты, два главных антропологических урока из духовных практик. Когда такие выводы уже достигнуты, мы можем просмотреть в свете этих выводов другие мировые традиции духовной практики. Суфизм, йогу, тантрический буддизм. И мы увидим, что эти главные черты и там налицо. Существует некоторая универсальная антропологическая парадигма духовной практики и вот она-то в себе заключает вот этот другой альтернативный подход к человеку. На практическим уровне мы можем подойти к этому с задачей извлечения из него концептуальных следствий для развития альтернативной антропологии. Вопрос: чтобы быть в этой практике, надо быть верующим человеком, верить в Христа? Да. И каждая иная практика, прежде мною названная, имеет такие же внутренние критерии. Вопрос: Но дефицит веры составляет главную проблему и в само-осмыслении, и в осмыслении человеком своего места в мире. Нет ли в этом некоторого противоречия, и если есть – как избегнуть его. Дефицит веры есть, безусловно. Но этому дефициту веры сопутствует преизбыток легковерия. Человек готов поверить массе совершеннейших бессмыслиц, лишь бы получить результат. Есть дефицит веры, и есть жажда этой веры, которая готова удовлетвориться всевозможными суррогатами. Это одна черта. Именно она и создаёт практически любым, появляющимся, что называется, на рынке, любым практикам множество и толпы адептов, людей, которые готовы к ним примкнуть, готовы попробовать и этот путь. Что касается обще-антропологических следствий, мы сумели извлечь тот урок, что возможна на базе духовных практик иная антропология, у которой будет два ведущих принципа. Энергийная. Она не берётся рассуждать о сущности человека, она смотрит на его энергии. Энергии понимаются очень широко: интеллектуальные энергии, психические, эмоциональные, соматические энергии. И с этим энергийным человеком эта антропология работает. И, с другой стороны, это предельная антропология, та, которая считает, что среди всех возможных энергий, всех возможных проявлений человека определяющую роль, формирующую идентичность человека, играют предельные проявления, те, в которых человек разомкнут для воздействия иного, способен войти в соприкосновение с иным. Следующий шаг состоит в том, что человек обнаруживает или припоминает, что иное ему многолико. Для него иное - это не только Бог. Человек может смотреть на себя очень по-разному. Для человека современного, новоевропейского, естественно и типично смотреть на себя как на носителя сознания, как на существо, определяемое сознанием, наделённого сознанием. А в этом случае, что - иное? Иное сознанию - это бессознательное. Это фундаментальное понятие современной мысли, которое по определению обозначает нечто, лежащее за горизонтом сознания. Это тоже иное, и к нему тоже можно приближаться. Тогда это человек, которого описывает психоанализ. Здесь обширнейший род практик, поле неврозов, психозов. Это обширнейшая сфера тоже предельных проявлений человека. И, наконец, современный человек осознаёт себя ещё в обычных своих проявлениях как нечто реальное, наряду с которым, как иное которому, возможна ещё какая-то виртуальная сфера. Это третья реализация отношения человек и иное. Это оппозиция реальное-виртуальное. Реализуя эту оппозицию, осознавая себя как некоторое реальное, противостоящее виртуальному, человек осуществляет виртуальные практики, сегодня тоже необычайно размножающиеся. И это тоже предельное проявление Всё это подводит нас к очень важному понятию полной совокупности всех предельных проявлений. Вот эту совокупность естественно именовать антропологической границей. И вот когда у нас появляется эта формула, у нас уже появляется первая новая концепция. От неё можно действительно начинать строить некую антропологию. Оказывается, что человек – три разных существа. Потому что речь идёт о принципиально разных определениях человека. Тип взаимодействия с внешним, типа вот этой внутренней и внешней энергетики, и есть определение человека в самом буквальном смысле. И оттого, что современный человек блуждает между этими тремя, тогда как раньше он спокойно считал себя в поле доминирующей религиозной практики и всё остальное подчинял этому антропологическому полю, он был стабилен. Его психологическая ситуация была стабильной. : Али Бей
|
|
м-м да Дата: 16, March, 2011 13:49 отсылка на психоанализ всё испортила "Развитый мозг млекопитающих нуждается в развитой нейронной сети для более сложных мыслительных процессов". (я фигею с психологов) |
|
Отв: м-м да Пользователь: ЛВП (IP-адрес скрыт) Дата: 16, March, 2011 19:02 не, нормально. во-первых, неврозы и психозы объективная реальность для ищущих пути вне традиции. без страховки учителей. во-вторых, бессознательное - это такое иное, в котором пока никто ничего не понимает. включая Юнга и поэтов. хотя все пользуются его ресурсами |
|
Отв: м-м да Пользователь: Али Бей (IP-адрес скрыт) Дата: 16, March, 2011 22:56 Цитата: Где ж в данном случае этих учителей взять ?... Пугать-то все умеют. |
|
есть подозрение Дата: 17, March, 2011 01:59 что: 1. психо-анал-из бесовство голимое. 2. для здорового организма учитель он сам. "Развитый мозг млекопитающих нуждается в развитой нейронной сети для более сложных мыслительных процессов". (я фигею с психологов) |
|
Отв: есть подозрение Пользователь: ЛВП (IP-адрес скрыт) Дата: 17, March, 2011 10:28 да не пугать, а предупреждать об опасности. мы-то с вами этот путь не проходили, не знаем о ямах на этом пути. а вот учебников по психиатрии - груды. и пострадавших от всяческих белых братств - толпы. играть в такие игры как исихазм, суфизм и пр. самостоятельно может человек с абсолютно здоровой психикой. но вот вопрос - сможет ли он достичь результата? если посмотреть на описание психически здорового человека в учебниках - так это даже не робот, субъект в слоновой коже |
|
Отв: есть подозрение Пользователь: Али Бей (IP-адрес скрыт) Дата: 17, March, 2011 12:17 Цитата: Не знаю, в исихазме пока ( надесь, что именно "пока" ), исходя из прочитанного не вижу никакой технологии, кроме интереснейших рассуждений на эту тему с обилием примеров и метафор. Пока всё на уровне концентрации на груди или пупе с исусовой молитвой со стражей. Красиво впечатляюще, но не..практично. Попробовал опыт одного русского монаха позапрошлого века. 12 тыс. раз подряд иисусовой молитвы, благо на даче уже нужно возиться.
Да, расслабляет здорово, успакаивает и позволяет отлично отвлечься от вездесущих и нескончаемых проблем. Но... у мантр - эффект тот же самый, у "аутогенной.." также. Разницы пока не вижу. Повторюсь, меня больше конкретная технология интересует, а книг интересных и разных на тему у меня уже много, но так хочется иногда их променять на пару тройку тоненьких, но уж очень конкретных брошюрок.
А свихнуться от подобного, наверное, можно , но нужно сильно постараться или быть действительно изначально не совсем здоровым. Или в реале должно быть настолько больно, чтоб сюда не захотелось возвращаться вовсе . Да, в таких случаях, скорей всего туда лучше не лезть, а в других мне кажется, что вполне можно, даже в чисто оздоровительных целях.
|
|
В.Бойко. Йога и православный мистицизм Пользователь: Али Бей (IP-адрес скрыт) Дата: 17, March, 2011 15:23 Цитата: В порядке информационного обмена, глава из книги мной очень уважаемого автора ( практика йоги с уже 50-ти летним стажем ) , где он труд С.С.Хоружего сильно так долбает.
Глава очень критическая по отношению к исихазму, однако, тем не менее интересная и не очень длинная.
Глава 19 ЙОГА И ХРИСТИАНСКИЙ МИСТИЦИЗМ Друг другом питаются рыбы, нас время прозрачное ест, Но вместо веревки и дыбы воздвигнут сияющий крест, И временный смерти проситель себя у пространства крадет, Увидев, как снова Спаситель по Мертвому морю идет. Светлана Кекова Карл Густав Юнг писал:«Христианская цивилизация оказалась удручающе пустой: все только оболочка, а внутренний человек остался нетронутым, и потому не претерпел изменений. Душа его осталась закрытой - формальное внешнее формирование не раскрыло ее, она не успевала следовать за внешними изменениями жизни. Да, все можно найти снаружи - в образе и слове, Церкви и Библии, но ничего этого нет внутри! Внутри царят архаические боги, могущественные, как и в древности. Другими словами, внутреннее соответствие внешнему образу Бога не состоялось из-за отсутствия психологической культуры... Лишь немногие переживали Бога как сокровенный опыт собственной души. Большинство же встречалось с Христом только во внешнем мире, и никогда не находили его внутри. Давно пора понять, что бессмысленно восхвалять свет и проповедовать его, если никто не может видеть этот свет. Гораздо важнее обучать людей искусству видения». Чтобы сравнить психотехники двух традиций, обратимся к исихазму (исихия - покой, безмолвие - аналог Антара моуны), который дожил до наших дней в традициях старчества и схимничества. Он известен в Палестине и Египте с четвертого века (архимандрит Василий): «...Исихастская молитва была в XIII-XIV веках разработана на Афоне великими подвижниками, среди которых известны Никифор Уединенник, Григорий Синаит, Григорий Палама, святые Отцы Каллист и Игнатий». Эта датировка примерно совпадает со временем появления тантрической йоги в тибетском буддизме. Суть христианской догмы в том, что мир творит Бог Отец, и творит его Сыном и в Духе. Облик Господа известен в изображениях, его житие - из священных текстов. Благая весть Христианства - знание о преодолимости смерти, Ветхий завет заявляет прямо «Бог смерти не создал». Здешнее, посюсторонее бытие кратко и печально, Божественное – напротив, блаженно и вечно. Падение человека состоит в разобщенности с Богом, следовательно, целью каждого верующего должно быть стремление соединиться с Ним. Это обеспечивается участием в коллективных церковных обрядах либо лично – посредством Иисусовой молитвы. Поскольку произвольная трансформация человеческой сущности в бессмертную невозможна, то в этом процессе, как утверждает исихазм, главную роль играет начало Божественное. Йога же до какого-то момента реализуется исключительно самим практикующим, лишь позже, на каком-то этапе, в игру вступает совокупный (системный) разум, а на последних этапах психической интеграции в игру может войти Единое. Если в исихазме источником Благодати является Бог, то к самадхи в йоге приводит процесс природный, личные же действия играют подготовительную роль. Движущая сила этого процесса не поименована, как в «умном делании», но он от этого не менее эффективен, скорее наоборот. В подвижничестве все зависит только от Бога и Его милости, в йоге - от человека, его характера, способностей и владения технологией. И в йоге, и в умном делании наставник должен направлять ученика в тех моментах развития, которым сопутствует потеря устойчивости. В проведенном ниже сопоставлении использована работа С.Хоружего «К феноменологии аскезы» (по тексту этой главы в скобках даны номера ее страниц), где он говорит что «Исихастская аскеза явление с выраженной технологией» (с. 11), что в полной мере относится и к йоге. Вера существует не во что-нибудь, но лишь в то, чего не может без нее быть, она не имеет предмета, который возможно наблюдать иным путем, нежели она сама. Если я говорю «вот книга», то, помимо звучания произнесенного слова, именуемый книгой объект можно наблюдать и ощутить с помощью органов чувств. Если я говорю «вот Бог», то органы чувств наличия его реальности не подтверждают. С философской точки зрения такие явления как вера или воля есть способы избавления от рутины бытия, они могут дать возможность духовного роста. «Бог есть то, что непрерывно воссоздается нами. Точнее, теми из нас, кто к этому готов» («Разбрасываю мысли», с. 75). Если Отцов церкви побуждала к «умному деланию» вера, то йога основана на воле. В обычной жизни есть прагматическая разновидность веры, я верю в результаты того, что делаю лично. В каждого человека встроена определенная «доза» такой веры, которая сопутствует и занятиям йогой, веры постоянно подтверждаемой, в противном случае она была бы лишней в составе человеческого сознания, а эффективное действие - невозможным. Снисхождение благодати христианского мистицизма - это фантастический процесс в замкнутом контуре, когда вера подтверждает сама себя. В йоге Патанджали результат практики не детерминирован заранее известным итогом, самьяма это самонастройка с открытым, вероятностным результатом. «Молитва Иисусова в существе своем есть непосредственное, ближайшее и живое соединение нашей духовной природы, или внутреннего человека, с Господом Иисусом Христом, а через него - Богом Отцом и Святым Духом» (схимонах Илларион). Здесь результат ясен, задача поставлена «Чтобы начался восходящий процесс спонтанного выстраивания структур сознания и психосоматики, необходим глобальный выход из равновесия, исходное потрясение, отбрасывание всех привычных стереотипов... Это покаяние с его напряженностью и экзальтацией, устрашающими образами, резкими эмоциями» (с. 21), так считают христианские мистики. Первые этапы йоги (яма и нияма) напротив, нацелены на то, чтобы обеспечить успокоение ума и души, привести их в гармонию с внешними условиями и внутренними побуждениями. Йога-сутры, а также их комментаторы утверждают, что человек, обуреваемый страстями и желаниями, пусть даже духовной направленности, не сможет продвинуться к совершенству. Святой Игнатий Брянчанинов: «В молитве Иисусовой есть два главнейших периода. В первом молишься при одном собственном усилии. Божья благодать, несомненно, присутствует, но не обнаруживает себя. Во втором периоде благодать обнаруживает свое присутствие и действие, соединяя ум с сердцем, доставляя возможность молиться непарительно (как бы само собой). Молитва первого периода - трудовая, деятельная, второго - благодатная и самодвижная» («Но молитва, питаясь молитвой, произносит молитву сама»). Итак, йога Патанджали и обожение в исихазме базируются на разных посылках, одна традиция показывает, что следует делать для получения результата (просветления), другая диктует, что именно должно быть результатом (примерно такой же ход событий характерен для мистики Тантризма). Подвижничество нацелено на получение благодати, и бытие аскета целиком посвящено Иисусовой молитве - за исключением тех обыденных действий жизнеобеспечения, без которых не обойтись. Отцы постоянно подчеркивали, что при таком образе молитвы в миру пребывать невозможно. Хоружий вынужден отметить, что аскетический образ жизни - удел избранных, а для прочих устремление к Богу подразумевает сохранение обычного бытийного статуса, то есть они принадлежат к «не до конца спасшимся», из которых, собственно, и состоит церковный организм. Это люди, которые служат Богу в меру своего разумения и сил без надежды на прижизненную благодать. Поскольку главная функция церкви это посредничество между Богом и людьми, то путь личного спасения никогда ею не приветствовался. Быть может, отсюда проистекает и ее негативное отношение к йоге. «Пребывать в мире с Богом нельзя без непрерывного покаяния» (Феофан Затворник). По-гречески покаяние, метанойя (умоперемена) – это изменение направленности ума от противоестественного страстного состояния к бесстрастию через непрерывное переживание вины. Покаяние есть призыв о помощи, надежда на Бога, активизирующая непрерывно «вбиваемое» в психику ожидание чуда. Следствием покаяния бывает всемерное усиление ревностности в молитве, устремление к Богу всеми силами души. Йога Бхагавадгиты ведет к спасению («мокша»), но в повседневности она трактуется как равновесие и гармония в социуме. Горячее же покаяние или переживание вины относится к разряду состояний тамасических, от которых йога советует избавляться в самом начале, поскольку они препятствуют установлению душевной гармонии. Христианский аскет яростно отвергает социум, только это позволяет ему стремиться к обожению, хотя касательно всего прочего любая страсть считается рабством. «Христианская аскеза (синоним - подвиг) это образ жизни, специально и строго направляемой к достижению христианского совершенства, упорные и упорядоченные усилия, как внешние, так и внутренние, предполагающие воздержание, самоотречение, борьбу, отказ от страстей. Подвижничество - монашество внутреннее» (с. 73). Йога не допускает подобной борьбы, считая ее саморазрушением. «Бесстрастие, - пишет Хоружий, - глубинный слой покаяния, приходящий в результате преодоления естества. Подвиг, как процесс, нельзя предполагать всеобщим. Всякий, реально проходящий путь Подвига есть по определению подвижник - и это… далеко не общечеловеческая участь» (с.76). Не тоску ли по миру и горечь его утраты аскеты трансформируют в стремление к Богу? «А может, грязь и низость - только мука по где-то там сияющей красе?» (И.Анненский). Если подвижники естество преодолевают, то йога сотрудничает с естественными процессами психосоматики, не вмешиваясь в их автономное протекание.. Подвижничество - удел мизерного количества людей даже среди глубоко верующих, для адепта йоги в «Бхагавадгите» непременным условием духовного развития является погруженность в обыденную жизнь, оба режима бытия создают целостность, они не взаимоисключающие, как в аскетике. Подвижничество - магический ритуал, непрерывно длящийся на испытательном полигоне крайних проявлений православной христианской веры. «Добываемый в Подвиге опыт себя есть опыт открытия общности со всеми живущими. Монах тот, кто, от всех отдаляясь, со всеми состоит в единении» (с. 80-81). Правда, подавляющая часть упомянутых «всех» о таком единении понятия не имеют, и Хоружий тут же поясняет: «Выражение этого единения, конечно, молитва». В мистическом христианстве, как и в йоге, большое значение придается молчанию, сторона, взыскующая благодати, должна превратиться в приемник. Однако аскет улавливает не далекий голос Космоса, заключенного внутри каждого из нас, но известную наперед и горячо ожидаемую внешнюю мелодию. Внутреннее безмолвие в йоге вызывается обездвиживанием и глубокой релаксацией, которая в «умном делании» неизвестна, сознание подвижника занято непрерывной обращением к Богу что, по Георгию Флоровскому, есть «мысль нерасхищаемая». Не совсем ясно, как можно мне услышать ответ Его, если я непрерывно говорю сам? «Когда молишься, не придавай Божеству какого-либо облика, но не вещественно приступи к невещественному» (Авва Евагрий). Из слов святителя следует, что форма проявления благодати зависит от самого подвижника: «По вере вашей воздастся вам». Но, как правило, аскеты отказывались иметь дело с образами, поскольку визуальные проявления вытесненного принимались за «прелесть», «перегретое» истовым ожиданием благодати сознание нередко галлюцинировало. Отсюда установка: «Ум, обращаясь к Богу, после того, как пресечет в себе все образные представления, зрит Его безвидно» (Св. Феолипт Филадельфийский). «Идея «короткой молитовки» подобна идее мантры на Востоке» (с. 112). На самом деле, молитва Иисусова - это длительное «проклевывание скорлупы» ожидаемого чуда, «Видишь то, во что веришь» («Разнообразие медитативного опыта», гл. 17). Святые Отцы настаивают на определенных физических параметрах призыва благодати, но тут же оговариваются: «Никакая техника, никакой искусственный прием не имеет ни малейшего значения в деле соединения души с Богом живым» (с.122). «Есть между телесными деланиями и такие, которые как бы срастаются с умною молитвою и никогда от нее не отходят, однако остаются сугубо подсобными. Немыслимо утверждать, что за их счет, путем простого им следования, можно существенно приблизиться к соединению с Богом. Их даже нельзя считать обязательными» (Феофан Затворник, «Умное делание», с. 131). Этот момент также разнится с йогой, в святоотеческих текстах нет никаких упоминаний о релаксации, что свидетельствует о, безусловно, симпатической окраске процесса: «В напряженной молитве тело легчает и разогревается, от упорного моления Богу в теле возникает ощутимый жар» (Григорий Палама, с. 123). Процессу «умного делания» сопутствует следующее: вера и накал ожидания благодати; «вбивание» программы в бессознательное и постоянная ее активация; непрерывное нарастание нервно-эмоционального перегрева, поскольку у психики (при бодрствующем сознании) не хватает ресурсов для параллельной «сборки» и предъявления субъекту ожидаемой божественной «реальности». Обе части психики функционируют автономно, их «материал» никогда впрямую не сталкивается в сознании, в противном случае человек был бы лишен ментальной ясности и не смог действовать. Диффузия из бессознательного в сознание возможна только при полной деактивации последнего, достигаемой в йоге. Психика же аскета, куда он годами непрерывно вбивает одно и то же, рано или поздно накапливает громадную разность потенциалов, и в какой-то момент, в сопровождении оглушительной психосоматической «пиротехники» наступает ожидаемый разряд. Но что, собственно, происходит? Ода просто «оживает» образ веры! Суфий, последователь Тариката, узрит Аллаха в долине небытия, христианин - Иисуса в силах Его, каббалист - Яхве и так далее. Это оживление уже известной ранее информации, психосоматическое сальто-мортале, аналогичное стигматизму, хотя и не в пример более мощное. С одной стороны, благодать - событие как бы спонтанное, следовательно, мы имеем дело с психофизиологическим аттрактором, с другой – результат процесса жестко детерминирован догматом веры. Это выход не в открытый космос мировых взаимосвязей, но и в локальную область узко конфессионального представления о нем. В традиционной йоге истинными считаются процессы, разворачивающиеся в психосоматике без насилия и предварительного программирования. Поднятие Кундалини принадлежит к такому же классу явлений, что и благодать исихазма, но результатом является не психосоматическое явление Бога в умозрительно ожидаемом виде, но запуск нейрофизиологического режима с типовыми признаками, в том числе зрительными, которые позднее «вмонтировались» в мифологию тантрической мистики. «История религии изобилует примерами трансцендентных переживаний, интерпретируемых в соответствии с тем временем, местом и верой, в среде которых они имели место. Индийский святой Рамана Махариши, например, рассматривал свои состояния в терминах философии адвайты. Он предполагает, что Саул во время его великого переживания по дороге в Дамаск, интерпретировал все по возвращении в нормальное состояние в терминах христианства по той причине, что этим были заняты все его мысли. Среда, с которой человек общается, определяет то, как он истолковывает свои внутренние реалии» («Многообразие медитативного опыта», 1993, с. 101-102). Иными словами, при «оживлении» любых умозрительных модификаций веры действует типовой психофизиологический аттрактор, а «наполнение» галлюцинации может быть любым, равно как и сопровождающий ее вазомоторный антураж, однако в традиционной йоге (в отличие от исихазма или буддийских сект), содержание медитации не программируется! «О внимании можно говорить либо как о свежей идиосинкразической (непосредственной) реакции индивидуума на уникальные свойства объекта, либо как о попытке индивидуума подчинить внешнюю реальность некой предустановленной в сознании классификации. Во втором случае мы имеем дело не с познанием мира, а с распознаванием в нем тех черт, которыми мы сами же и наделили его. Такого рода «познание» слепо к динамике, к флуктуациям и новизне, это скорее рационализация прошлого (предварительного) опыта» («Мотивация и личность», с. 287). Единожды случившийся у аскета «пробой» (переживание благодати) в дальнейшем происходит проще, поддержание мастерства в самадхи также во много раз легче, чем его наработка. Итак, если непрерывная молитва христианских аскетов (и не только, вот буддийский пассаж: «...Точно зная, что есть благо, он (монах) очищает ум от сомнений», «Дигха-никая», III, 49) ведет к фантомной реальности, возгоняемой подвижником, то йогину в его начальных прозрениях открывается часть подлинной конфигурации мировых взаимосвязей. Если йога обеспечивает системный прирост информации, увеличивающий «калибр» личности, то благодать мистического христианства - информационно нулевое состояние, «короткое замыкание» суженного до предела сознания, которому присвоен статус окончательной истины. Переживание самадхи также имеет «вкус» завершенности, и это понятно: субъект ощущает неразрывное единство с миром, частью которого является всегда, независимо от того, жив он или мертв. «Синергия, соработничество Божественной и человеческой энергий - ключевой момент всей икономии Богообщения» (с.127). «И Бог и человек встречаются в сфере личности» (с.128). В благодати сознание встречается не с реальным Богом, но с представлением о нем, что подтверждают слова Мейстера Экхарта: «Дай нам Бог так томиться по Господу, чтобы это заставило его Самого родиться в нас!» «Во всех своих проявлениях - походке, телесной позе, дыхании и т.д. - (буддийский - В.Б.) аскет должен обнаружить «истины», провозглашенные Учителем; иначе говоря, он превращает все свои движения и поступки в предлог (материал) для медитации» («Йога. Бессмертие и свобода», с. 224). Подобная технология гораздо круче «умного делания», это тотальное программирование - буддийский монах всегда, везде и во всем воспринимает мир и действует в нем с привязкой к четырем «благородным истинам». Возникает вопрос о следствиях обожения, явленных внешнему миру, и тут можно снова обратиться к Экхарту: «Если в какой-нибудь душе есть Божья благодать, то как ясна эта душа, как подобна Богу, как сродни Ему! И все же она никак не действует. Благодать не действует, не совершает никакого дела, она слишком благородна для этого: действие так же далеко от нее, как небо от земли» («Реальность нереального», с.154). Экхарт ясно видел специфику благодати, вынужденно «брезгливой» к окружающему, что как бы объясняет ее абсолютную камерность и бесполезность. «Устремление к благодати должно сохраняться, подтверждаться, самовоспроизводиться всегда» (с. 129) - вот цель жизни аскета. Отцы отмечают, что сама природа благодати исключает возможность форсированного ее получения: «Когда человек, измаявшись, бросает свою самодеятельность и, имея ум свой нагим от раздумий и помышлений, весь повергается перед Богом (Григорий Синаит), то вот таким он оказывается прозрачен для благодати». Если подвижник получает обожение только в результате полного изъятия из социума, то йога требует молчания ума только на время практики. Более того, в средство самонастройки и очищения могут быть превращены некоторые виды сравнительно простой деятельности (Карма-йога). «Нельзя никаким конкретным действием обеспечить расположение всего существа к принятию благодати. Этому расположению присущ особый, сверхъестественный тип энергийного образа, который отличается глобальным единством всего множества энергий» (с.132). «Как в страстном состоянии человек всецело предан и подчинен страсти, так в благодатном расположении он (согласно святителю Феофану) «исполнен самопреданием Господу, но, в отличие от страсти, это расположение хотя и доминантно, однако же, не имеет никакой здешней доминанты. Поэтому оно таинственно: любая деятельность, любая конкретная энергия, даже и направляющаяся к Богу, может на деле оказаться лишь отвлекающим «шумом», препятствием и заслоном для благодати». Невольно вспоминаются слова Набокова о Достоевском: «Услышав вопль его ночной, подумал Бог: ужель возможно, чтоб все, придуманное Мной, так страшно было бы и сложно?!» Если подвижничество - крайне узкий сектор человеческих интересов, то йога предоставляет широкий выбор: оздоровление, разрешение жизненных проблем, душевный покой, просветление, контакт с Единым - в зависимости от того, на что ориентировать спонтанность. Аскет уверен, что Бог везде, что все сущее есть Он, именно эта уверенность дает ощущение единства с миром. Не единства на том основании, что все живущие де-факто входят в мировой состав, но из убеждения, что весь мир - это Бог, куда включен и аскет, вот такое сложное подтверждение совершенно прозрачной ситуации. Технология молитвы Иисусовой это некий замкнутый цикл, нечто подобное мне довелось наблюдать во время службы в армии. Иногда, принимая сигнал с передатчика корреспондента и направляя ему ответный, мы вдруг получали от корреспондента фрагменты собственной информации, отправленной ему ранее, это загадочное явление называли «шлейф». Исаак Сирин описывает три степени ведения (познания) в Умном делании. Низшая: «Познание противно вере» (вспомним дона Хуана у Кастанеды - «Учение всегда оказывается не тем, что от него ожидаешь»). Средняя: «В бесстрастии вера поглощает ведение, и рождает оное снова» («Когда я не знал дзэн, горы были горами, а реки - реками, когда начал узнавать - горы перестали быть горами, а реки - реками, когда узнал - все стало как прежде»). Высшая: «Ведение сопрягается с верою, делается с ней одно, возгорается духом...» Такое ведение «Может воспарять в область бесплотных, касаться глубин неосязаемого моря, представляя в уме Божественные действия в естествах существ...» (с.128). «С приближением к пределу духовного пути мы входим в область, где все мистические традиции как будто сходятся. Современные авторы постоянно подчеркивают близость, доходящую до буквальных совпадений между описаниями духовных состояний у мистиков самых различных эпох и религий. Но, различаясь в своей мифологии и догматике, традиции разнятся, как правило, и в представлении о том инобытии, куда часто ведет и вводит духовное восхождение» (с.143). С последним утверждением можно согласиться за исключением слов «как будто», поскольку состояние сознания в любом запрограммированном просветлении одинаково, а «наполнение» определено заранее атрибутикой соответствующего религиозного мифа. «Тот, кто не видел Бога, не может и говорить о нем» (Авва Евагрий). Если принять это утверждение за истину, то сегодняшняя церковь вообще является фикцией, ибо подлинное богословие – это не проповеди и богослужения, но «поведание о том бытии, в которое действием Святого Духа человек был введен» (с.148). «От века святые видят не начертание, или вид, или отпечаток, но безвидный (в данном случае, скорее всего - безобразный, не имеющий формы) свет. Он может созерцаться облаком, шаром и т.д. Этому свету соответствуют и эмоции - наслаждение, изумление, радость» (с. 167). «Каким-то сверхприродным знанием он (подвижник - В. Б.) точно знает, что видит свет, который выше света, но чем он видит, он точно не знает, и дознаться до природы своего видения не может» (с. 169). «Когда же приходим мы в отрешенную добродетель, тогда не приходит уже Он безобразным и безвидным. Но приходит в образе Бога, ибо Бог не является в каком-либо начертании или отпечатке, появляется как простой, образуемый светом, безобразным, непостижимым и неизреченным. Являет он себя ясно, узнается достаточно хорошо, видится чисто невидимый» (Симеон Новый Богослов). Интересная деталь: Бог, явленный подвижнику, узнаваем! А узнаваемо лишь то, что уже известно. Резюме Хоружего не вдохновляет, хотя с ним нельзя не согласиться: «Действительно ли в мистическом опыте достигается и осуществляется актуальный онтологический выход - и в каком смысле, и к какому инобытию, - это суть глубокие и тонкие вопросы, до сих пор не нашедшие не только бесспорного ответа, но и общей корректной постановки» (с.198). Значение обожения в аскетике до сих пор остается непомерно преувеличенным в глазах как обывателя, так и самой церковной братии. Итак, после погружения в подвиг начинается покаяние. Одновременно либо вслед за этим - борьба со страстями. Потом: молчание ума (собственно исихия), сведение его в сердце, непрестанная молитва, бесстрастие, чистая молитва, обожение (благодать). Таким образом, продвижение к благодати имеет примерно столько же этапов, что и Раджа-йога. Но если, несмотря на авторитет йоги, статус дискурсивного познания в древней Индии был достаточно высок, то христианские мистики гораздо более категоричны в этом отношении. «Меньшая роль познания и рассудочного мышления, более низкая оценка их религиозной значимости в числе главных отличий христианского вида религиозности» (с. 211). «Знание надмевает» (Григорий Палама). «Знание должно сочетаться с любовью к Богу, а верней - оно должно возродиться через любовь и идущую за ней благодать, и тогда станет совершенно иным, новым и боговидным» (Палама «Триады», с.17). «Если аналитически-рассудочное мышление делает своим предметом духовный процесс, совершаемый в этом же сознании - течение процесса разрушается» (с. 213). «В состоянии самого видения не улавливается какой бы то ни было процесс мышления, то есть появления в уме понятий и образов. И, однако, по окончании сего состояния и ум, и сердце ощущают себя исполненными нового познания» (архимандрит Софроний). «Претерпение незнания» или непознающее состояние - это терпеливое воздержание от работы ума, превращение ума в открытую готовность встретить Бога» (Палама). Общение с Богом ставилось выше всех прочих видов познания лишь потому, что подавляющая часть святоотеческих текстов была создана до развития науки. Ощущать познание и располагать им на самом деле в результате работы ума - состояния принципиально разные, но подвижники, будучи фанатиками, верили, что это одно и то же. Великий физиолог Павлов был глубоко верующим, однако отнюдь не с помощью мистических озарений делал он свои открытия. Благодать есть акт не познавательный, но узнавательный, миллионы людей погибают ежегодно от голода, и вера не помогает им выжить. В святоотеческих писаниях технология «умного делания» не систематизирована. «Полной системы связей между всеми понятиями установить невозможно, она нигде не представлена исчерпывающе, и в разных местах может описываться по-разному. В качестве главного, стержневого во всем комплексе свойств называют иногда внимание» (с. 218). Вывод напрашивается однозначный: обожение мистического христианства - тупиковая ветвь универсальной технологии, исчерпывающе представленной классической йогой. «Традиция требует различать опыт истинный и опыт ложный. При этом под истинностью понимается действительное совпадение опыта с тем, чем он намечался и должен быть» (с. 238). Умри, Пушкин, лучше не скажешь! «Традиция выступает как замкнутый и полный мир, который не находит нужным соотносить себя с чем бы то ни было за ее пределами» (с. 240). Подобное отношение к реальности наблюдается в некоторых формах шизофрении, и Хоружий также признает что «Исихазм методичен в своем безумии» (перефразированный Шекспир). «Ибо только безумие, в его типичнейших формах, создает изолированный мир и отказывается (оказывается неспособным) соотносить его с миром объемлющим и всеобщим; но при этом оно часто организует его с поразительной последовательностью и строгой согласованностью деталей» (с. 240). Если идеализм Гиты нацелен на освобождение души, то в исихазме «Вещь, предзаданная в пассивном созерцании, затем появляется в созерцании едином» (с. 289). Несмотря на то, что благодать является исключительно в ожидаемом виде, «умное делание», по Хоружему: «…Есть раздвигание границ сознания, их преодоление - во встрече с другим сознанием» (с. 303). На самом деле снисхождение благодати – это своеобразный церебральный разряд, аналогичный эпилептическому припадку, который также сопровождается иллюзией проникновения в суть вещей. Причем сила иллюзии бывает громадной, например Жанна Д"арк настолько заводила толпу, что та бестрепетно шла на смерть. В противовес этому традиционная йога создает условия для обретения подлинной системности. Тот, кто достиг покоя души, видит хрупкость мира и призрачность человеческих притязаний, получив точку опоры для развития духа. В завершение вспомним замечательные слова Мейстера Экхарта: «Я исправляю все это, и отказываюсь от всего этого, и буду исправлять, и буду отказываться, в общем, и в частности всегда, когда это понадобилось бы, от всего, в чем было бы признано отсутствие здравого смысла». [www.yogalib.ru] |
|
Отв: В.Бойко. и антиправославный мистицизм Пользователь: dimsi (IP-адрес скрыт) Дата: 17, March, 2011 17:40 Али Бей Написал: ------------------------------------------------------- > Хоружий > Если в исихазме источником Благодати является Бог, > то к самадхи в йоге приводит процесс природный По каким критерием разграничивается "божественное" и "природное"? - Игра слов и манипуляция сознанием. , > личные же действия играют подготовительную роль. > Движущая сила этого процесса не поименована, как в > «умном делании», но он от этого не менее > эффективен, скорее наоборот. В подвижничестве все > зависит только от Бога и Его милости, в йоге - от > человека, его характера, способностей и владения > технологией. И в йоге, и в умном делании наставник > должен направлять ученика в тех моментах развития, > которым сопутствует потеря устойчивости. Если есть "делание" - как можно говорить о том, что от человека ничего не зависит? Чье требуется "делание" - от Бога или человека? - Опять игра слов и манипулирование сознанием! > Вера существует не во что-нибудь, но лишь в то, > чего не может без нее быть, она не имеет предмета, > который возможно наблюдать иным путем, нежели она > сама. Если я говорю «вот книга», то, помимо > звучания произнесенного слова, именуемый книгой > объект можно наблюдать и ощутить с помощью органов > чувств. Если я говорю «вот Бог», то органы чувств > наличия его реальности не подтверждают. "Верую" - это слово означает подтверждать. - Веровать могут только те люди, "органы чувств" которых сообщили им о реальности Бога. Просто с тех пор, как появилась финансовая система (читай культ золотого тельца) - "веровать" стали по вере в золотого бога. > Если Отцов церкви побуждала к «умному деланию» > вера, то йога основана на воле. В обычной жизни > есть прагматическая разновидность веры, я верю в > результаты того, что делаю лично. В каждого > человека встроена определенная «доза» такой веры, > которая сопутствует и занятиям йогой, веры > постоянно подтверждаемой, в противном случае она > была бы лишней в составе человеческого сознания, а > эффективное действие - невозможным. - Чистый Юмор! - Воля без веры не сдвинется и на милиметр! Основа воли, это несомневающаяся вера! Только усомнись хоть на миг - и что случится с твоей "волей"? > Снисхождение благодати христианского мистицизма - > это фантастический процесс в замкнутом контуре, > когда вера подтверждает сама себя. > > В йоге Патанджали результат практики не > детерминирован заранее известным итогом, самьяма > это самонастройка с открытым, вероятностным > результатом. Если сознание "детерменировано" на то, что "христианский мистицизм - это фантастический процесс ..." - То да ... > «Чтобы начался восходящий процесс спонтанного > выстраивания структур сознания и психосоматики, > необходим глобальный выход из равновесия, исходное > потрясение, отбрасывание всех привычных > стереотипов... Это покаяние с его напряженностью и > экзальтацией, устрашающими образами, резкими > эмоциями» (с. 21), так считают христианские > мистики. Зачем приписывать другим то, чего у них нет? > > Первые этапы йоги (яма и нияма) напротив, нацелены > на то, чтобы обеспечить успокоение ума и души, > привести их в гармонию с внешними условиями и > внутренними побуждениями. Йога-сутры, а также их > комментаторы утверждают, что человек, обуреваемый > страстями и желаниями, пусть даже духовной > направленности, не сможет продвинуться к > совершенству. Где в христианстве есть призыв к суете? И т.п. и т.д. .... - Короче текст не стоит выеденого яйца. |
|
Отв: В.Бойко. и антиправославный мистицизм Пользователь: Али Бей (IP-адрес скрыт) Дата: 17, March, 2011 21:34 Цитата: Стоит-стоит . Бойко знает исихазм поверхностно-теоретически по единственной книжке Хоружего. А хатха-йогу он знает хорошо и как многолетний практик и как преподователь. Именно как определённую технологию, по этому критерию и сравнивает.
То есть в одной части предмета обсуждения - схожести или отличий именно что технологий - он явно компетентен, в другой - возможно нет. Возможно из-за того, что то, что г-н Хоружий также назвал технологией - как-то конкретно не прописано.  Очень-очень расплывчато и неконкретно.
Неужели это было так трудно сделать хотя бы на уровне : "делай раз, делай два и т.п.". Хоть " делай 1001 " и в различных вариантах, но набор типичных средств и методик по всему должен быть. Но пока не наблюдается, какой-то хаос. Жутчайшая эклектика , словно созданная для того, чтобы читателя запутать и отбить всякое желание этим интересоваться.
Или как будто что-то от кого-то намеренно прятали. Ну, спрятали, так спрятали, так зачем об этом упоминать, хвалить и т.п...
Впечатление ( может быть и ошибочное ), что по следу идёшь-идёшь, сквозь бурелом довольно-таки пустых словословий об одном и том же, ждёшь, что вот-вот будет заветная конкретика, а текст ... раз и съехал на др. проблематику, оборвав пред. тему, оставив какие-то недосказания. Из-за этого складывается иногда впечатление, что никаких технологий и нету, а есть лишь бесконечные разговоры вокруг них с россказнями о том, как они хороши и эффективны. А как до конкретики, то... опять одна "общая часть", "особенная" пока не проглядывается.
Извиняюсь, но технология - это когда сделал вот так-то и столько-то и получил определённый результат, далее опять то-то и должнен быть вот такой результат ( с определённым разбросом , конечно ). Притом получать должен это любой человек, а не особо-избранный, с учётом своих способностей естественно. А если это подменяется общими рассуждениями, то какая же это технология ?
|
Этот форум в режиме 'только для чтения'.
В онлайне
Гости: 7